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卷四十九 礼九 沿革九 吉礼八


  时享


  (荐新附○ 虞 夏 殷 周 汉 后汉 魏 宋 齐 梁 陈 后魏 北齐 后周 隋 大唐)


  先王制礼,依四时而祭者,时移节变,孝子感而思亲,故奉荐味,以申孝敬之心,慎终追远之意。故礼记云:"霜露既降,君子履之,必有凄怆之心;雨露既濡,君子履之,必有怵惕之感。"皆以孟月,无常日,择月中柔日,卜,得吉则祭之,敬之至也。


  有虞氏四时之祭名:春曰禴,夏曰禘,秋曰尝,冬曰烝。其祭尚气,郊特牲云"血、腥、爓祭,用气也。"(尚谓先荐之也。)法先迎牲,杀之取血,告於室,以降其神,然后用乐而行祭事。其祭贵首。


  夏氏时祭之名,因有虞。其祭贵心。


  殷禴禘尝烝,亦因虞夏之制。王制云"春禴,夏禘,秋尝,冬烝"。(郑玄云"此夏殷之法"。)其祭尚声,郊特牲云:"臭味未成,涤荡其声,乐三阕,然后出迎牲,声音之号,所以诏告於天地之间也。"(涤荡犹摇动也。)其祭贵肝。


  周祭,春曰祠,夏曰禴,秋曰尝,冬曰烝。以禘为殷祭之名。其祭尚臭,郊特牲云:"周人尚臭,灌用鬯臭,郁合鬯,臭阴达於渊泉,既灌,然后迎牲,致阴气也。"(灌谓以珪瓒酌郁鬯始献神。已乃迎牲,於庭杀之。)其祭贵肺。行九献之礼。(其礼备陈於下。)


  祭之日,王服衮冕而入庙,工则奏以王夏。王入,立於东序。后则副袆而入,立於西序,尸入之后,乃就於西房。(转就西房者,所以放阴阳之义。礼器云:"大明生於东,月生於西,阴阳之分,夫妇之位也。")尸服衮冕而入,工则奏肆夏。王反於室,而不迎尸。(祭统云:"君迎牲而不迎尸,所以别嫌也。")於是王以珪瓒酌鸡彝之郁鬯以献尸,尸以祼地降神,尸祭之,啐之,奠之。此为祼神之一献也。后乃以璋瓒酌鸟彝之郁鬯以献尸,尸祭之,啐之,奠之。此为二献也。王乃袒而迎牲於门,牲入门则奏昭夏。王亲牵牲,公卿大夫执币以从,入而告於庭云"博硕肥腯"。王乃丽牲於碑,亲执鸾刀,启其毛血以授於祝。祝入,告於幽全之义。遂乃杀牲,始行朝践之事。凡牲,庙用一牢。(公羊传曰:"周公白牡,鲁公骍刚,群公不毛。")朝践之时,尸出於室,坐於户西,南面。主在西,东面。(郊特牲云:"诏祝於室,坐尸於堂。"郑玄注云:"谓朝事时,迎尸於户外。")时尸、主之前,荐以笾豆脯醢而已。乃取牲膟膋燎於炉炭,入以诏神於室。於时王亲洗肝於郁鬯而燔之,以隳於主。主人亲制其肝,所谓制祭也。次乃升牲首於室中北墉下,尊首尚气之义也。时又荐腥於尸、主之前,谓之朝践。於时王乃以玉爵酌献(素何反,下同。)樽中醴齐以献。此三献也。后於是荐朝事之笾,时堂上以夹锺之调歌,堂下以无射之调作大武之乐。后於是亦以玉爵酌献樽醴齐以献尸。此四献也。时堂下之乐亦作也。於时王自阼阶而西酌献,后从西阶东酌献。(所谓"礼交动乎上,乐交应乎下"。)至荐熟之时,谓之馈食。先荐熟於堂。(视陈此设馔之礼,非谓即食。)设馔之时,王及尸皆有倚住之处,设机於傍,故云变机也。设席之后,更设尸主之席於堂,在户内西方,东面,尸在其北。布尸主席讫,乃迁所设於堂上之馔,置尸主坐前。时祝又以斝酌奠,奠於馔南,所谓天子奠斝。又取肠间脂概之萧合膻芗,(郑云:"膻当为馨,字之误。")燎於炉炭,所谓臭阳达於墙屋。乃迎尸主入室,即席,举奠斝将祭之。时祝则诏王拜妥尸,(郊特牲云"举斝角诏妥尸"是也。)拜讫,尸遂祭酒以菁茅,谓之缩酒。(左传云:"尔贡苞茅不入,王祭不供,无以缩酒。")尸遂啐之,奠之,尸乃坐。於是王以玉爵酌象樽盎齐以献尸。此五献也。时后荐馈食之笾,又以玉爵酌象樽醴齐以献尸。此六献也。(王及后每献,皆作乐如初。)尸食讫,王以玉爵酌朝践之献樽醴齐以酳尸,谓之朝献,亦樽相因。此七献也。后荐加事之豆笾。尸饮七,王可以献公。尸饮讫,授祝,祝酌清酒以授尸,尸以酢王,王及设酢席於户内。尸少祭馔黍稷,并假福王,王乃以出,量人与郁人受之。(周礼宗伯职云:"量人与郁人受举斝之卒爵。")后以玉爵酌馈食象樽之盎齐以献尸,曰再献,亦樽之相因。尸酢后如王之法,后饮酢酒。此八献也。尸饮八,王可以献卿。诸侯为宾者以玉爵酌盎齐,备卒食三献。合九献,凡王及后各四,诸侯为宾者一也。尸饮九,王可以献大夫、士。(取惠均於下之义。)尸饮讫,又酢诸臣,如后之法。自九献之后,遂降,冕而抚干,舞大武之乐以乐尸。(祭统云:"君执干戚就舞位,冕而总干,率其群臣,以乐皇尸。")九献之后,更为嗣子举奠,与诸臣进献,更行三爵,皆谓之加爵,则用璧散璧角。(明堂位云"加以璧散璧角"。)即行旅酬无算之爵。乐作亦然。旅酬既讫,则尸出。尸出之后,则嗣子馂之。(文王世子云:"登馂受爵以上嗣,尊祖之道。"郑玄注云:"上嗣,祖之正统。")厥明,更以一牢绎於祊。(於庙门之外而行其礼。)


  其四时新物初登,皆先荐寝庙而后食。二月献羔开冰。(春分方温,献羔以祭司寒,而后开冰。左传曰:"北陆而藏冰,西陆朝觌而出之。"先荐寝庙而后食。)四月以彘尝麦,(麦之新,气尤盛,以彘食之,散其热。)七月登穀,(黍稷之属,於是月始熟,而先荐。)八月尝麻,九月尝稻,(皆初熟而荐之。)十二月尝鱼。(此时鱼得阳气,洁美。)


  汉惠帝时,叔孙通曰:"古者有春尝果。方今樱桃熟,可献。"遂献宗庙。(颜师古曰:"礼记,仲夏月,羞以含桃,先荐寝庙,即此樱柧也。")诸果之献由此兴。


  后汉光武帝建武二年正月,立高庙於雒阳,(汉旧仪曰:"故孝武庙。"古今注曰:"於雒阳校官立之。")四时祫祀,高帝为太祖,文帝为太宗,武帝为世宗,如旧。馀帝四时春以正月,夏以四月,秋以七月,冬以十月及腊,一岁五祀。灵帝时,京都四时所祭高庙五主,世祖庙七主,少帝三陵,追尊后三陵,凡牲用十八太牢。


  古不墓祭,汉诸陵皆有园寝,承秦所为也。说者以为古宗庙前制庙,后制寝,以象人君之居前有朝,后有寝。月令有"先荐寝庙",诗称"寝庙奕奕",言相通也。庙以藏主,以四时祭。寝有衣冠几杖象生之具,以荐新物。秦始出寝,起於墓侧,汉因而弗改,故陵上称寝殿,起居衣服象生人之具,古寝之意也。建武以来,关西诸陵以转久远,但四时特牲祠;帝每幸长安谒诸陵,乃太牢祠。自雒阳诸陵至灵帝,皆以晦望、二十四气、伏腊及四时祠。庙日上饭,大官送用物,园令、食监典省,其亲陵所宫人,随鼓漏理被枕,具盥水,陈严具。


  魏初,高堂隆云:"按旧典,天子诸侯月有祭事,其孟,则四时之祭也,三牲、黍稷,时物咸备。其仲月、季月,皆荐新之祭也。大夫以上将之以羔,或加以犬而已,不备三牲也。士以豚。庶人则唯其时宜,鱼雁可也。皆有黍稷。礼器曰:'羔豚而祭,百官皆足;太牢而祭,不必有馀。'羔豚则荐新之礼也,太牢则时祭之礼也。诗云:'四之日,其蚤献羔祭韭'。周之四月则夏之二月也。月令:仲春,天子乃献羔开冰。季春之月,天子始乘舟荐鲔。仲夏之月,天子乃尝鱼。咸荐之寝庙。此则仲春季月荐新之礼也。"(蜀谯周礼祭集志曰:"天子之庙,始祖及高、曾、祖、考,皆月朔加荐,以象平生朔食也,谓之月祭。二祧之庙,无月祭也。凡五穀新熟,珍物新成,天子以荐宗庙。礼,未荐不敢食新,孝敬之道也。其月朔荐及腊荐、荐新,皆奠,无尸。故群庙皆一朝之间尽毕。")


  宋四时祭祀,将祭必先夕牲。皇帝散斋七日,致斋三日。百官掌事者亦如之。致斋之日,御太极殿幄坐,著绛纱袍,黑介帻,通天金博山冠。祠之日,车驾出,百官应斋从驾留守填街先置者,各依宣摄从事。上水一刻,皇帝著平冕龙衮服,升金根车,到庙北门。理礼、谒者各引太乐令、太常、光禄勋、三公等皆入在位。皇帝降车,入庙,脱舄,盥及洗爵,讫,升殿。初献,奠爵,乐奏。太祝令跪读祝文,讫,进奠神座前,皇帝还本位。博士引太尉亚献,讫,谒者又引光禄勋终献。皇帝不亲祠,则三公行事,而太尉初献,太常亚献,光禄勋终献。


  齐永明九年正月,诏太庙四时祭,荐宣皇帝面起饼、鸭〈月隺〉;孝皇后筍、鸭卵、脯酱、炙白肉;高皇帝荐肉脍、菹羹;昭皇后茗、粣、炙鱼:皆所嗜也。(此皆当时所尚,无典礼之制。)先是,世祖梦太祖曰:"宋祖诸帝尝太庙从我求食,可别为吾祠。"帝乃敕章郡王妃庾氏四时还青溪宫旧宅,处内合堂,奉祠二帝二后,牲牢服章,用家人礼。


  梁武帝宗庙四时及腊,一岁五享。天监十六年,诏曰:"夫神无常飨,飨於克诚,所以西邻禴祭,实受其福。宗庙祭祀,犹有牲牢,无益至诚,有累冥道。自今四时烝尝外,可量代。"八座议:"以大脯代一元大武。"八座又奏:"既停宰杀,无复省牲之事,请立省馔仪。其众官陪列,并同省牲。"帝从之。又诏:"今虽无复用腥,犹有脯脩之类,即之幽明,义为未尽。可更详定,悉荐时蔬。"左丞司马筠等参议:"大饼代脯,馀悉用蔬菜。"帝从之。又舍人朱异议:"二庙祀,相承止有一钘羹。盖祭祀之礼,应有两羹,相承止於一钘,即礼为乖。请加熬油莼羹一钘。"帝从之。於是起至敬殿、景阳台,立七庙座。月中再设净馔。自是讫於台城破,诸庙遂不血食。


  陈制,一岁五祠,谓春夏秋冬腊也。每祭共以一太牢,始祖以三牲首,馀唯骨体而已。


  后魏孝文皇帝太和六年十一月,将亲祀七庙,有司依礼具仪。於是群官议曰:"昔有虞亲虔,祖考来格;殷宗躬谒,介福攸降。大魏七庙之祭,依先朝旧事,多不亲谒。今陛下孝诚发中,思亲执祀,稽合古义,礼之常典。臣等谨按旧章,并采汉魏故事,撰祭服冠屦牲牢之具,罍洗簠簋俎豆之器,百官助祭位次,乐官节奏之引,升降进退之法,别集为亲拜之仪。"制可。於是帝乃亲祭。其后四时常祀,皆亲之。十六年,诏曰:"夫四时享祀,人子常道。然祭荐之礼,贵贱不同。故有邑之君,祭以首时,无田之士,荐以仲月。况七庙之重,而用中节者哉!自顷烝尝之礼,颇违旧义。今将仰遵远式,以此孟月,特禴於太庙。但朝典初改,众务殷协,无遑斋洁,遂及於今。又接神飨祖,必须择日。今礼律未宣,有司或不知此。可敕太常令克日以闻。"


  北齐制,春祠、夏禴、秋尝、冬烝,皆以孟月,凡四祭。每祭,室一太牢。武成帝始以皇后亚献。河清中定令,四时祭庙及元日庙庭,并设庭燎二所。


  后周之制,其四时祭,各於其庙,亦以皇后亚献。其仪与北齐同。所异者,皇后亚献讫,又荐加豆之笾,其实菱、芡,芹菹、兔醢,冢宰终献讫,皇后亲彻豆,降还版位,然后太祝彻焉。


  隋四时之祭,各以太牢。四时荐新於太庙,有司行事,而不出神主。祔祭之礼,并准时享。


  大唐四时各以孟月享太庙,室各用一太牢。若品物时新堪进御者,有司先送太常,令尚食相知,简择务令洁净,仍以滋味与新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉荐太庙。(卿及少卿有故,即差五品以上摄。)有司行事,不出神主。仲春荐冰,亦如之。


  祫禘上(虞 夏 殷 周 后汉 魏 晋 东晋)


  古者天子诸侯三年丧毕,皆合先祖之神而享之。以生有庆集之懽,死亦应备合食之礼。缘生以事死,因天道之成而设禘祫之享,皆合先祖之神而享之。


  虞夏先王崩,新王元年二年丧毕而祫。三年春特禴,夏特禘,秋特尝,冬特烝。四年春特禴,夏祫禘,秋祫尝,冬祫烝。每间岁皆然,以终其代。(高堂隆云:"丧以奇年毕则祫亦常在奇年,偶年毕则祫亦常在偶年。")


  殷先王崩,新王二年丧毕而祫。三年春特禘,夏特禴,秋特尝,冬特烝。四年春特禘,夏祫禴,秋祫尝,冬祫烝。(间岁奇偶如虞夏。按殷改虞夏春禴曰禘,又改禘为禴。按郊特牲"春禘秋尝",则殷祭。)


  周制,天子诸侯三年丧毕,禫祭之后,乃祫於太祖,来年春禘於群庙。(祫,毁庙未毁庙皆合升於太祖。禘则不及亲庙,但文武以下毁主依昭穆於文武庙中祭之,王季以上於后稷庙祭之。知先祫后禘者,约春秋鲁僖公、宣公、定公皆八年而禘,以再殷祭推之。)尔后五年再殷祭,一禘一祫,(所以丧必有此禘祫者,为后再殷之祭本也。丧毕之祫,祫之本;明年之禘,禘之本也。从此后各自数,每至三年,则各为之,故得五年再殷祭。因以法五岁再闰,天道大成也。)禘以夏,祫以秋。(《诗閟宫传》云"诸侯夏禘则不礿,秋祫则不尝,唯天子兼之"是也。崔灵恩云:"禘以夏者,以审谛昭穆,序列尊卑,夏时阳在上,阴在下,尊卑有序,故大次第而祭之,故禘者谛也,第也。祫以秋者,以合聚群主,其礼最大,必秋时万物成熟,大合而祭之,故祫者合也。")


  将祫祭,前期十日之前夕,肆师告具,太宰、太宗、太史帅执事而卜日,既卜,司隶隶仆修除粪洒其庙。将祭前夕,於太庙南门之外展牲,庖人告牷。太宰悤涤濯祭器。掌次於庙门外之东,设主人及公卿以下次幕,其尸次兼设幄。(掌次云:"凡祭祀,张其旅幕,张尸次。"郑玄云:"旅,众也。公卿以下即位所祭祀之门外,以待事,为之张大幕。尸则有幄。"郑司农云:"尸次,尸所居,更衣帐。")次百司所供之物,皆至庙门外。司徒奉牛牲,司马奉羊牲,司空奉豕牲,每庙各一牢。(按《公羊传》:"周公白牡,鲁公骍刚,群公不毛。"是各牲也。)司烜氏以夫燧取明火於日,以照馔;以鉴取明水於月,以加五齐。(欲得阴阳之洁气也。加谓於上陈之。)笾人陈四笾之实。朝事之笾有麷,(熬麦也。音丰。)蕡,(熬枲实。)白,(熬稻。)黑,(熬黍。)形盐,(盐之似虎形者。)膴,(〈月枼〉生鱼为大脔。火吴反。)鲍鱼鱐。(鲍者於〈米畐〉室中糗乾之鱼。鱐者析乾之鱼。鱐音所求反。)馈食之笾:其实有枣,栗,桃,乾{艹橑},(乾梅也。音老。)榛实。(似栗而小。)加笾之实:菱,芡,栗,脯。(四物各二笾,凡八笾也。)羞笾之实:糗饵,粉餈。(谓粉稻米、黍米,合烝之为饵,饼之则为餈。恐饵餈粘,著笾,故以糗粉藉之。糗,熬大豆也。)醢人掌四豆之实。朝事之豆,其实:韭菹、醓醢,(醓音毯,肉汁也。)昌本、麋臡,(昌本,昌蒲根也。切之四寸为菹。醢之有骨者为臡,音泥。)菁菹、鹿臡,茆菹、穈臡。(菁,蔓菁。茆,凫葵。)馈食之豆,其实:葵菹、蠃(音骡)醢,脾啗、(蒲佳切)醢,(脾啗,牛百叶。庳,蛤也。)蜃、蚳醢,(蜃,大蛤也。)豚拍、鱼醢。(豚膊肩。)加豆之实:芹菹、兔醢,深蒲、醓醢,(深蒲,蒲始生水中子。)箈菹、雁醢,(箈,箭萌。音台。)筍菹、鱼醢。(筍,竹萌也。)羞豆之实:酏食,糁食。(酏,{衍食}也。小切狼臅膏,以与稻米为{衍食}。糁,取牛羊豕之肉,三如一,小切之,与稻米二肉一,合以为饵,煎之。酏音嗣。臅音昌欲反。)醯人共(音供,下同)五齑、七菹、醯酱等。盐人共苦盐、(颗盐。)散盐。(今海盐也。)小史叙昭穆之俎簋。酒正共五齐三酒,以实八樽。司樽彝共斝彝、黄彝。(司樽彝云:"秋尝冬烝祼,用斝彝黄彝。"郑玄注:"斝彝,画禾稼。黄彝,黄目樽也。"谓以黄金为目,设於樽上,以祫在秋,故用。)幂人共画布巾以幂之。烹人共鼎镬及大羹钘羹。(镬,所以煮肉及鱼腊之器。既熟,乃升於鼎。)舍人共簠簋。甸师氏共齍盛及萧茅。(萧茅则纳於乡师,乡师得而束之,长五寸切之,以藉祭。)凡后所陈荐玉齍、玉敦(音对)等物,皆九嫔共之。献尸之瑶爵等,内宰共之。天府陈国之玉镇大宝器,陈於东西序。(即尚书顾命者是也。)九服内诸侯及夷狄等来助祭,所贡方物珍异等,皆陈庙庭,其几筵,司几筵云:"吉事变几。"(祼於室,馈食於堂,绎於祊,每事易几,神事文,示新也。)席皆以莞筵纷纯,加缫席画纯,加次席黼纯,左右玉几。(纷,如绶有文而狭者。缫席则削蒲蒻,展之,编以五采,若今合欢矣。画谓云气。次席,桃枝席,有次列成文。)司服共,享先王则衮冕,享先公则鷩冕,尸服亦然。凡百司所共之物,皆太史校数之,及教所当置处。(太史职云"祭之日,执书以次位常"是。)王所乘辂,鸡人呼晨,司乐宿悬等,一如圜丘。


  其日夙兴,陈酒齐等室中,近北陈郁鬯,郁鬯之南陈明水,明水之南室户之内陈泛齐、醴齐、盎齐,室户之外堂上陈醍齐而已。次堂下陈沈齐,沈齐之南陈玄酒,玄酒之南陈事酒、昔酒、清酒。於是大宗伯出高祖以下木主,守祧出先王先公祧主,皆入太祖后稷庙中。於室中之奥西壁下,东面布太祖后稷位,尸在东,北面。太祖之子於席前之北,南面,为昭。次昭之子在南方北面相对,为穆。以次而东,孙与王父并列,直至祢。其尸各居木主之左,凡七尸。(七尸者,逸礼文。按礼器云"周旅酬六尸"。郑玄云"后稷尸发爵不受旅"是也。)


  用九献。王服衮冕而入,奏王夏;后服副袆从王而入,则奏齐夏;次尸入,奏肆夏。(祭统云:"君迎牲而不迎尸,别嫌也。")王乃珪瓒酌斝彝郁鬯以授尸,尸受之,灌地祭之以降神,乃啐之,奠之,此为求神之始也。此为一献。(乐章歌九功之德,诗用清庙。)次后以璋瓒酌黄彝之郁鬯以亚献,尸亦祭之,啐之,奠之。此为二献。次奏黄锺为宫,大吕为角,太蔟为徵,应锺为羽,路鼓路鼗,阴竹之管,龙门之琴瑟,九德之歌,九韶之舞,於宗庙之中奏之。若乐九变,则人鬼可得而礼矣。(人鬼则主后稷。先奏是乐以致其神,然后合乐而祭焉。路鼓,四面鼓也。九德之歌,春秋所谓六府三事也。九功之德皆可歌乐。阴竹,生山北者。龙门,山名。九韶当为大韶。)前祼及乐,皆为求神,谓之二始。以周人尚臭,故以鬯臭。次王出迎牲,入,奏昭夏。(郊特牲云:"既灌然后迎牲。")王亲牵牲,大夫赞,执币而从。(礼器注云:"纳牲於庭时也,当用币以告神而杀牲。")乃以牲告庭云:"博硕肥腯。"(礼器云"纳牲诏於庭"是也。)王乃亲执鸾刀,启其血毛,(谓耳傍毛也。)以授於祝,祝入,告神於室,幽全之义也。(礼器云"血毛诏於室"是也。幽谓血,全谓色纯也。)乃延太祖尸主,坐於室户外之西,南面,主在其右,亦南面。昭在东,穆在西,相向而坐,主各在其右。王乃亲射牲而杀之,以行朝事之礼。乃延尸於户西,南面。取牲膟膋燎於炉炭,洗肝於郁鬯而燔之,入,以诏神於室,又出,以隳於主。(隳谓分减肝膋以祭主。隳音许规反。)次乃升牲首於室中,置於北墉下。(尊首尚气。)乃荐腥肉於尸主前,谓之朝践之礼。王乃以玉爵酌泛齐以献尸,谓之朝践之献。凡三献也。后於是荐朝事之笾豆,时堂上以大吕之调歌清庙之诗,堂下以黄锺之调作大武之乐。奏大武之时,则歌维清及大武之诗。(诗序云:"维清,奏象舞也。武,奏大武也。")献后稷尸时,乐同降神,乐章则歌思文。(诗序云:"思文,后稷配天也。")献先王先公,则大司乐云"奏无射,歌夹锺,舞大武,以享先祖"。(先王先公。)乐章则歌天作。(诗序云:"天作,祀先王先公。")献文王尸,歌清庙,(诗序云:"清庙,祀文王。")献武王尸,歌执竞,(诗序云:"执竞,祀武王。")乐同先王先公。(凡歌,皆大司乐帅瞽人登歌之。将时,小师先击拊。堂下管奏时,先鼓朄。音胤。)后荐之后,遂以瑶爵酌著樽之醴齐以亚献。凡四献也。於是堂下乐亦作,时王从东阶而西酌以献尸,后则从西而东酌献尸。(按礼器云:"君西酌牺象,夫人东酌罍樽,礼交动乎上,乐交应乎下。")至将荐熟时,先以所荐之馔设於堂以告尸主。(礼器云:"设祭於堂。"郑玄云:"设馔於堂,人君礼。")时祝以斝爵酌奠於馔之右。(郑玄注郊特牲云:"天子奠斝。")此时又取膟膋及黍稷概於芗蒿,令臭阳达於墙室,既乃迎尸入室,各即席。祝取向时所奠斝爵将祭之,祝乃诏王拜尸以安之,尸遂坐,祭酒,啐之,奠之。於是王又以玉爵酌壶樽盎齐以献尸,谓之再献。凡五献也。时后荐馈食之笾豆,荐讫,乃以瑶爵酌壶樽醍齐以亚献。凡六献也。(每献作乐如初。)尸乃食,食讫,王以玉爵酌朝践著樽之泛齐以酳尸。谓之朝献。凡七献也。(司樽彝云:"朝献用两著樽。"郑玄云:"变朝践为朝献,樽相因。")后乃荐加事豆笾,尸饮讫,授祝,祝酌清酒以授尸,尸以酢王,乃设酢席於户内。(司几筵云:"祀先王,酢席亦如之。"郑玄注云:"尸卒食,王酳之,卒爵,祝受之,又酌授尸,尸以酢王,於是席王於户内。后及诸臣已下致爵乃设席。")於是后以瑶爵酌壶樽醍齐以献尸,谓之再献。凡八献也。(郑玄注司樽彝云:"王酳尸之后,后酌亚献。")尸乃酢后,后饮酢酒。次诸臣为宾酌壶樽沈齐,以备卒食三献。凡九献。(司樽彝注:"王及后各四,诸臣一,祭之正也。")大祝乃设馔於庙门外之西室以索祭,名为祊。(郊特牲云"索祭祝於祊"是也。缘此处生平待宾客之处,故广求。)既九献,王乃冕而摠干戚,率群臣,王在东,舞大武乐皇尸。(所谓八佾。)又皮弁而舞大夏,兼作六代之乐,遂行加爵,为旅酬之始。(礼器云"周旅酬六尸"是也。)加爵者,谓太子(所谓上嗣举奠。)及三公之长一人、九卿之长一人,用璧角酌沈齐,各行一加爵。(按少牢、特牲之祭,加爵但止於三也,通前凡十二献,亦得仿天数也。明堂位云"加以璧散璧角"也。)然后煇、胞、(上许眷反,下音炮。)翟、阍等皆有所赐予。於来日又祭,名为绎,亦谓之祊。(尔雅云:"绎,又祭也。"春秋云:"壬午犹绎。"杜注云"先日辛巳有事於太庙"是也。又郑玄注礼器云:"祊,祭明日之绎祭也。谓之祊者,以於庙门之傍,因名焉。")其礼,先设馔於庙门外之西室,而事尸於堂。其祭室之礼简,而事尸礼大,以孝子求神非一处也,不知神之所在,於彼乎,於此乎。


  其禘祭,前期十日,肆师、太宰以下卜日之仪,如祫祭。其典祀粪洒,充人展牲,太宰悤濯,前夕告期,掌次设次,三公奉牲牢,司烜共明水,及笾人等共醯醢,幂人共巾幂,烹人陈鼎镬,告人共簠簋,甸师氏共齍盛、萧茅,九嫔、内宰共后玉齍、玉敦,典瑞共祼珪璋,天府陈国实,司几筵陈几席,司服共祭服,典辂出玉辂,司乐宿悬,王及牲尸等用乐,王后副袆九献之节,庙堂之乐所用乐章,祼献之仪,璧角之加爵,朱干玉戚之亲舞,血腥爓熟之先后,告堂告室之差次,膟膋制祭,祊室绎堂,一如祫祭。所异者,但祭毁庙以上,不及亲庙。(诗周颂云"雍,禘太祖也。"郑笺云:"禘,大祭也。大於四时而小於祫也。"又逸礼记禘於太庙礼云:"毁庙之主皆升合食,而立二尸。"又韩诗内传云:"禘,取毁庙之主,皆升合食於太庙。"是也。)其神主位,按郑玄禘祫志云:"太王王季以上迁主,祭於后稷之庙,其坐位与祫祭同。文武以下迁主,若穆之迁主,祭於文王之庙,文王居室之奥,东面。文王孙成王居文王之东而北面。以下穆主直至亲尽之祖,以次继而东,皆北面,无昭主。若昭之迁主,祭於武王之庙,武王亦居室之奥,东面。其昭,孙康王亦居武王之东而南面。亦以次继而东,直至亲尽之祖,无穆主也。"其尸:后稷庙中后稷尸一,昭穆尸各一;文王庙中,文王尸一,穆尸共一;武王庙中,武王尸一,昭尸共一。(逸礼称二尸者,据文武之庙及太祖昭穆而言也。其实太祖文武庙三尸也。故云"献昭尸如穆尸之礼"。)其五齐,自醴齐而下四齐而已,无泛齐。酒亦三酒。所陈设之处,所加之明水玄酒等,一如禘祭於文王之庙,无降神之乐。(故大司乐云黄锺为宫以下等乐云"若九变,人鬼可得而礼矣"。郑玄云:"人鬼谓后稷也。先奏是乐以致其神,礼之以玉而祼焉,然后合乐而祭焉。"则不据文武也。)其祼樽用鸡彝、鸟彝,(司樽彝云"春祠夏礿祼,用鸡彝鸟彝",以禘在夏故也。)朝践用两牺樽,再献用两象樽。其迎尸出在堂之时,其后稷文武之尸,皆南向,馀尸主如室中之左右也。(谓后稷以下昭穆,昭西面,穆东面,文王以下穆主在西,东面;武王以下昭主在东,西面也。)合乐时,作四代之乐。其祭礼,后稷、文王、武王庙中,每庙各一日。(凡祭之礼,质明行祼,谓之晨祼。次朝践,次乃馈熟以下,是则每庙各行此礼。以其礼烦,难可一日而毕,又乖朝践之义。)绎祭则同一日。(以其礼略,故可同日而毕。)


  议曰:圣人制礼,合诸天道,使不数不怠,故有四时之祭焉。而又设殷祭者,因天道之成,以申孝敬之心,用尽事终之礼。禘祫二礼,俱是大祭,先贤所释,义各有殊。马融、王肃皆云禘大祫小;郑玄注二礼,以祫大禘小;贾逵、刘歆则云一祭二名,礼无差降。数家之说,非无典据,至於弘通经训,郑义为长。尝试论之。以礼经及春秋所书,皆祫大於禘。按春秋公羊传云:"大事於太庙,大事者祫也,祫者,毁庙之主陈於太祖,未毁庙之主皆升合食於太祖。"至於禘,则云"禘於庄公"、"禘於僖公"。既不於太祖,则小於祫也。又按逸礼记祫於太庙之礼云"毁庙之主升合食而立二尸",又按韩诗内传云"禘,取毁庙之主,皆升合食於太祖",则禘小於祫也。祫则群庙之主悉升於太祖庙,禘者各於其庙而行祭礼,二祭俱及毁主。禘之时,文王以上毁主,自在后稷庙而祭;文王以下毁主,自在二祧之庙而祭。禘之以祫,用得为殷,禘则小於祫而大於四时也。曾子问主,夫子云:"自非祫祭,七庙五庙无虚主。"而不言禘,小於祫明矣。其祫则备五齐三酒,禘惟四齐三酒;祫则备用六代之乐,禘则四代而下,又无降神之乐,以示其阙也。


  后汉光武建安二十六年,诏问张纯,禘祫之礼,不行几年。纯奏:"旧制,三年一祫,毁庙之主合食高庙,存庙主未尝合。元始中,始行禘礼。父为昭,南乡;子为穆,北乡。父子不并坐,而孙从王父。(决疑要注曰:"始祖东面。父南面,故曰昭。昭,明也。子北面,故曰穆。穆,顺也。")禘之为言谛也,是审谛之义。以夏四月阳气在上,阴气在下,故正尊卑之义。祫以冬十月,五穀成熟,物备礼成,故合聚饮食。祖宗庙未定,且合祭高庙为常。"后以三年冬祫五年夏禘之时,但就陈祭毁庙主而已,谓之殷。太祖东面,惠文武元四帝为昭,景宣二帝为穆。惠景昭三帝非殷祭时不祭也。


  魏明帝太和六年,尚书难王肃以"曾子问唯祫於太祖,群主皆从,而不言禘,知禘不合食。"肃答曰,以为:"禘祫殷祭,群主皆合,举祫则禘可知也。"袁准正论曰:"先儒或为同,或为异,然'祫及坛墠,禘及郊宗石室',此所及近远之杀也。大传曰:'礼不王不禘'。诸侯不禘,降於天子也。若禘祫同贯,此诸侯亦不得祫,非徒不禘也。"


  武宣皇后太和四年六月崩,至六年三月,有司以今年四月禘告。王肃议曰:"今宜以崩年数。按春秋鲁闵公二年夏,禘於庄公。是时縗绖之中,至二十五月大祥便禘,不复禫,故讥其速也。去四年六月,武宣皇后崩,二十六日晚葬,除服即吉,四时之祭,皆亲行事。今当计始除服日数,当如礼须到禫月乃禘。"赵怡等以为:皇帝崩二十七月之后,乃得禘祫。


  王肃又奏:"如郑玄言各於其庙,则无以异四时常祀,不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者,夫孝子尽心於事亲,致敬於四时,比时具物,不可以不备,无缘俭齐其亲,累年而后一丰其馔也。夫谓殷者,因以祖宗并陈,昭穆皆列故也。设以为毁庙之主皆祭谓殷者,夫毁庙祭於太祖,而六庙独在其前,所不合宜,非事之理。近尚书难臣以'曾子问唯祫於太祖,群主皆从,而不言禘,知禘不合食'。臣答以为'禘祫殷祭,群主皆合,举祫则禘可知也'。论语孔子曰:'禘自既灌而往者,吾不欲观之矣。'所以特禘者,以禘大祭,故欲观其盛礼也。禘祫大祭,独举禘,则祫亦可知也。於礼记则以祫为大,於论语则以禘为盛,进退未知其可也。汉光武时下祭礼,以禘者毁庙之主皆合於太祖,祫者唯未毁之主合而已矣。郑玄以为禘者各於其庙。原其所以,夏商夏祭曰禘,然其殷祭亦名大禘。商颂长发,是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿,以禘唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼,故鲁人亦遂以禘为夏祭之名。是以左传所谓'禘於武宫',又曰'烝尝禘於庙',是四时祀,非祭之禘也。郑斯失矣。至於经所谓禘者,则殷祭之谓。郑据春秋,与大义乖。"(按太和八年用王肃议。)


  袁准曰:"'祫及坛墠,禘及郊宗石室',此所及远近之杀也。大传曰'礼不王不禘',诸侯不禘,降杀於天子也。若禘祫同贯,此诸侯亦不得祫也,然则禘大而祫小。谓祫为殷祭者,大於四时,皆大祭也。国语曰:'禘郊不过茧栗,烝不过把握。'明禘最大,与郊同也。公羊传曰:'大事者何?祫也。毁庙之主陈於太祖,未毁庙之主皆升合食乎太祖。'何谓也?曰:夫禘及坛墠,则毁庙也,俱祭毁庙,但所及异耳。所及则异,毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也,谓禘不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也,不别禘祫远近则非也。"


  晋武帝泰始中,尚书杜元凯议称:"易曰'上古之代,丧期无数'。自殷高宗谅闇三年,不称服丧三年,而称谅闇三年,此释服心丧之谓。大戴篇曰:'昔武王崩,成王十三而嗣立,周公居冢宰摄政。明年六月既葬,周公冠成王而朝於祖,以见诸侯,命祝雍作颂。'是三年之内时明矣,故今礿祠烝尝於是行焉。昔仲尼之制春秋也,因鲁史以明王法,丧中之祥祫,讥贬之文著焉。"(徐禅按:杜议行武皇盛明之朝,其左传解云亦三年之丧礼毕而禘。)


  东晋升平五年五月,穆帝崩,十月殷。兴宁三年二月,哀皇帝崩,废帝太和元年五月,皇后庾氏崩,(废帝海西公后也。)十月殷。(此哀皇帝再周之内,庾氏既葬之后殷也。)太元二十一年十月应殷,其年九月孝武崩,至隆安三年,国家大吉,乃循殷事。元兴三年夏,应殷,太常博士徐乾等议,应用孟秋,进用孟冬时。(孔安国云:自太和四年已后,殷祭皆用冬夏。复详徐乾议用孟秋,非失也。)安帝义熙三年,当殷,御史中丞范泰议,以章后丧未一周,不应殷祠。时从太常刘瑾议"小君之丧,不以废大礼"。(泰议曰:"今虽既祔之后得以烝尝,而无殷祭之礼,有丧则废吉祭,祭新主於寝。今不设别寝,既祔遂祭於庙。故四时烝尝,以寄追远之思;三年一禘,以习昭穆之序。义本各异。三年丧毕,则合食太祖,过时而殷,无取於限三十月也。隆安之初,以丧而废矣。"瑾议曰:"臣寻升平已后殷祭,皆在周内。永和十年至今五十馀载,三十月辄殷,是依礼五年再殷,而泰言非当。若臣启不允,则责失奏弹。")往安帝元兴三年四月,不得殷祀,进用十月。若计常限,今当用冬;若更起端,则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议,反初四月为殷祠之始。(谧议曰:"有非常之庆,必有非常之礼。殷祭旧准不差,至於义熙之庆,经古莫二,虽曰反正,理同受命。愚谓履运唯新,於是乎始,宜用四月。"太常刘瑾议:"殷无定日,考时致敬,且礼意尚简。去年祠虽於日有差,而情典允备。宜仍以为正。"徐乾议:"三年一祫,五年一禘。经传记籍,不见补殷之文。"著作郎徐广议:"若用三十月,今则应用四月。於时有殷而迁在冬,从太元元年十月殷祠。若依常三十月,今则应用二年四月,是追计辛未岁十月,未合六十月而再殷。"刘涧之等议:"太元元年四月应殷,而礼官情失,逮用十月,本非正朝以失为始。"尚书奏从谧议。)博士陈舒表:"三岁一闰,五年祭,八年又殷,两头如四,实不盈三。又十一年殷,十四年殷,凡间含二,则十年四殷,与礼五年再殷其义合矣。"博士徐禅议:"春秋左氏传曰:'岁祫及坛墠,终禘及郊宗石室。'许慎称旧说曰:'终者,谓孝子三年丧终则禘於太庙,以致新死者也。'"徐邈议:"礼五年再殷,凡六十月,分中,每三十月殷也。"太学博士曹述初难云:"三年之丧,其实二十五月,则五年何必六十月。礼,天子特礿,三时皆祫。禘祫虽有定年,而文无定月。"(按明堂位"夏六月,以禘礼祀周公",则今之四月。"七月日至,孟献子禘其祖",则今之五月。春秋文公二年"大事於太庙",则今之六月。)邈答曰:"五年再殷,象再闰,无取三年丧也。祫三时皆可者,盖丧终则吉而祫,服终无常,故祫随所遇,唯春不祫,故曰特礿,非殷祀常也。礼,大事有时日,故烝尝以时,况祫之重,无定月乎!"今据徐邈议,每三十月当殷祀。(贺循祫祭图:太祖东向,昭北行,南向;穆南行,北向。)


  


卷四十八 礼八 沿革八 吉礼七   主目录   卷五十 礼十 沿革十 吉礼九
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