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卷八十七 礼四十七 沿革四十七 凶礼九


  丧制之五


  ○虞祭(周 后汉 宋 大唐)


  周制,士丧既葬,实土三,主人拜乡人,即位踊袭,迺反哭。有司修虞事。特豕馈食,(有司,当时主事者。馈犹归也。将踊袒,既踊即袭,乃反哭。)侧烹於庙门外之右,东面。(侧烹,烹一胖也。烹於爨用镬。不於门东,未可以吉也。是日也,以虞易奠,祔而以吉祭易丧祭。鬼神所在则曰庙,尊言也。)设洗於西阶西南,水在洗西,篚在东。(反吉也,亦当西荣也。)樽於室中北墉下,当户。素几苇席在西序下。(有几,始鬼神之。)陈三鼎於门外之右。(门西。)主人及兄弟如葬服,宾执事者如吊服,皆即位於门外之左,如朝夕临位。妇人及内兄弟服,即位於堂,亦如之。祝免澡葛绖带,布席於室中,东面,右几,降出,及宗人即位於门西,东面南上。(祝亦执事也。免者,祭祀之礼,祝所亲也。澡,理也,理葛以为首绖及带,接神宜变也。)宗人请拜宾。主人即位於堂,众主人及兄弟、宾即位於西方,如反哭位。祝盥,升取苴,降洗之,升,入设於几东席上,东缩。(缩,纵。)主人倚杖入,祝从,(主人北旋,倚仗於西序迺入也。丧服小记曰:"虞杖不入室。")赞荐菹醢。(主妇不荐者,齐斩之服不执事也。曾子问曰:"士祭不足,则取於兄弟大功以下者。")鼎入设西阶前。俎、豆、敦、鉶入设。(鉶,菜羹也。敦音对,黍稷器。)祝酌醴,祝奠觯於鉶南,复位,主人再拜稽首。(复位,复主人之左。)祝飨曰:"哀子某,哀明相,夙兴夜处不宁,(曰,辞也,祝辞也。丧祭称哀。相,助祭者。诗云:"於穆清庙,肃雍明相。"不宁,悲思不安也。)敢用洁牲刚鬛,(敢,昧冒之辞也。豕曰刚鬛。)芗合,(黍也。)嘉荐,普淖,(嘉荐,菹醢也。普淖,黍稷也。)明齐溲酒,(明齐,新水也,言以新水溲酿此酒也。齐音剂。溲音搜。)哀荐祫事,(始虞谓之祫事者,主欲其合於先祖也,以与先祖合为安也。)適尔皇祖某甫(尔,汝也。汝死者也。告之以適皇祖,所以安之。皇,君也。某甫,皇祖字也。)飨。"命佐食祭。(飨,告神飨此祭。)祝取奠觯,祭亦如之,主人再拜。(主道也。)祝祝,卒,主人拜如初,哭,出复位。祝迎尸,尸入门,丈夫踊,妇人踊。(踊不同文者,有先后。尸入主人不降者,丧事主哀,不主敬。)妇人入於房。(避执事也。)尸卒食,主人洗废爵,酌酒酳尸。祝酌授尸,尸以酢主人,主人拜受爵,尸答拜。主人献祝、献佐食。主妇洗足爵於房中,酌,亚献尸,如主人仪。(昏礼曰:"内洗在北堂,直室东隅。")两笾枣栗设於会南。宾长洗繶爵,三献,燔从,如初仪。(繶爵,口足之间有篆文,又弥饰。繶,缘也,音忆。)妇人复位。(复堂上西面位。事已,尸将出,当哭踊。)祝出户,西面告利成,主人哭,(西面告,告主人也。利犹养也,成犹毕也,主人礼毕也。不言礼毕,於尸嫌之也。)皆哭。(丈夫妇人於主人哭,斯哭矣。)祝入,尸谡。(谡,起也。祝入而无事,尸则知起矣。不告尸者,无遣尊者之道也。)祝前尸,出户踊如初,降堂踊如初,出门亦如之。(前,导也。如初者,出如入,降如升,三者之节悲哀同也。)祝反,入彻,设於西北隅,几在南,厞用席。(改设馔者,不知鬼神之节,改设之,庶几歆享,所以为厌饫也。几在南,变右文,明东面。不南面,渐也。厞,隐也,隐之者,从其幽暗者也。厞音扶味反,屋西北隅。)赞阖牖户。(鬼神尚幽暗,或者远人乎?赞,佐食者。)主人降,宾出。(宗人诏主人降,宾则出庙门。)主人出门,哭者止,皆复位。(门外未入位。)宗人告事毕。宾出,主人送拜稽颡。(送拜者,明於大门外也。宾执事者皆去,则彻室中之馔。。)


  无尸则礼及荐馔皆如初。(无尸,谓无孙列可使者也,殇亦如是也。礼谓衣服、即位、升降如有尸也。)既飨,祝祝(之右反)卒,不绥祭,(绥当作隳,音许规反。)无泰羹、湆、胾、从献,主人哭,出复位。祝阖牖户,降复位於门西,(门西北面位。)男女拾踊三。(拾,更也,三更踊。拾音其劫反。)如食閒,(隐之如尸一食九饭之顷。)祝升,止哭,声三,启户,(声者,噫歆也。将启户,警觉神。)主人入,(亲之。)祝从,启牖乡。(牖先阖后敨,扇在内也。乡牖一名也。)卒彻,祝、佐食降复位。(祝复门西北面位,佐食复西方位也。不复设西北隅者,重闭牖户,亵也。)始虞用柔日。(葬之日,日中也。虞欲安之,柔日阴也,阴取其静也。)再虞皆如初,曰哀荐虞事。(丁日葬,则己日再虞,其祝辞异者一言耳。)三虞、卒哭、他,用刚日,亦如初,曰哀荐成事。(当祔於庙,为神安於此。后虞改用刚日,刚日阳也,取其动也。士则庚日三虞,壬日卒哭,其祝辞异者亦一言耳。他谓不及时而葬者。丧服小记曰:"报葬者报虞者,三月而后卒哭。"然则虞卒哭之间有祭事者,亦用刚日。其祭无名,谓之他者,假设言之。)凡虞,天子九,诸侯七,大夫五,士三。(虞祭之数。按杂记云:"天子九,诸侯七,大夫五,士三。"士当葬日,柔日一虞,隔明日至后柔日,为二虞,其明日刚日又虞,凡四日也。以次准推之,则大夫五虞,当八日;诸侯七虞,当十二日。虞必用柔日者,取其安静。最后用刚日者,象阳动,以其将祔庙也。凡日之数,甲刚乙柔,景刚丁柔,其馀皆仿此。)


  说曰:孔子曰:"既封,主人赠而祝宿虞尸。(赠,以其币送死者於壙也。於主人赠,祝先归。於主人必降。)既反哭,主人与有司视虞牲。(日中将虞,省其牲也。)有司以几筵舍奠於墓左,反,日中而虞。(所使奠墓有司来归乃虞也。舍奠墓左,为父母形体在此,礼其地神也。舍音释。)葬日虞,弗忍一日离也。(不忍其无归也。)是日也,以虞易奠。"(虞,丧祭也。)将虞,沐浴,不栉。(沐浴者,将祭自洁清也。不栉,未在於饰也。唯三年之丧不栉,自期以下栉可也。)男则男尸,女则女尸。女尸必使异姓,不使贱者。(异姓妇也。贱者,谓庶孙之妾也。尸配尊者,必使嫡。)尸服卒者之上服。(上服者,如特牲士玄端也。不以爵弁服为上者,祭於君之服,非所以自配鬼神也。士之妻则绡衣。)报葬者报虞者,三月而后卒哭。(报读为赴疾之赴,谓不及期而葬也。既葬即虞,虞,安神也。卒哭之祭,待哀杀也。)既葬而不报虞,则虽主人,皆冠;及虞,则皆絻。(有故不得疾虞,虽主人,皆冠,不可久无饰也。皆絻,自主人至緦麻也。)远葬者比反哭者,皆冠;及郊而后絻,反哭。(墓在四郊之外者。)曾子问曰:"并有丧,何先何后?"(并谓父母若亲同者同月死也。)孔子曰:"葬,先轻而后重;其虞也,先重而后轻:礼也。"


  后汉郑玄云:"子为父三月而葬,腰绖散垂,如始时也。葬日,日中而虞。反哭,升自西阶,虞祭於堂,杖不入室。凡葬以平明,日中反虞者安也,棺柩已去,恐父母精神彷徨无所依,故祭以安之也。"(蜀谯周云:"为父,至葬,腰绖散垂如小敛时。反哭於庙,升自西阶。虞祭於寝,杖不入室。"射慈云:"为父既葬,日中反哭。诸侯於太祖庙。别子为卿大夫,亦於太祖庙。其非别子为卿大夫,於皇考庙。上士於皇考庙,中士、下士於王考庙。皆升自西阶,东面哭踊,虞祭於殡宫。")


  宋崔凯云:"子为父,三月而葬。将启出棺,皆絻散带垂。既启,袒,哭踊无数。日中虞,絻无时之哭矣。"


  大唐元陵仪注:"将启,太祝捧主匮置於座,启匮於前,捧出神主,置於座上,东向。诸侍奉官各退就位,舆繖等亦退。通事舍人引群官俱退於太极殿门外,就次,以俟虞祭。所由陈杖卫如式。典仪设太尉、司徒、宗正卿、礼仪使及诸行事官位於东阶之东,设太祝等位於公卿之前少南,(如不亲行事,中书、门下差奏摄。)又少南设典仪位,俱西向。典仪帅礼生二人先就次立,礼生乃引太尉、司徒以下祭服立於左延明门外之南,北向西上。光禄卿帅其属捧馔立於太尉、司徒之东,太祝帅斋郎捧祝版立於馔东。立定,礼生乃引太尉、司徒以下入就位,通事舍人分引群官、皇亲、诸亲皆素服各入就位。侍中版奏'中严',皇帝素服就次。(诸王升就位。如不获亲奠,即太尉行事如常。)光禄卿帅其属捧馔入,俟於东阶之前,太祝帅斋郎捧祝版立於其南。光禄卿帅其属升设醴甒、酒樽於帷门外前楹中閒之东,北向西上。设篚於樽西,实觯一、杓一,皆有幂。设罍洗於东阶之东,北向,罍水在洗东;篚在洗西,南肆,实爵二、巾一,有幂。执罍洗者立於其后。侍中版奏'外办',近侍扶引皇帝再拜,通事舍人分赞群官在内外位者哭拜。礼生引礼仪使省馔讫,升就位。礼官升位后,光禄卿帅进馔捧馔,司徒捧俎,光禄卿引馔及诸执事官并升自东阶,设於帷东门外席上讫,降复位。太尉捧祝版升立於樽所,执樽篚者各立於樽篚之后。礼仪使导皇帝於馔东,西面。礼仪使跪奏'请皇帝止哭奉奠',承传内外皆止哭。太祝以觯酌醴齐於皇帝之左,跪进;皇帝受醴齐,跪奠於馔前,俯伏,兴。太祝持版进神座之南,北面跪读祝文讫,奠版,俯伏,兴。礼仪使导皇帝复位,跪奏'请再拜',皇帝哭再拜。礼生引太尉亚献终献讫,降复位如常仪。通事舍人分赞内外哭再拜。礼仪使又跪奏'请再拜',俯伏,兴,皇帝哭再拜。奉礼郎传赞内外再拜。礼仪使跪奏'礼毕',俯伏,兴,近侍扶皇帝还閤,群官等俱退。太祝乃跪匮神主,遂闭帷门,降出。内侍之属及行事者皆出。祝版焚於左延明门外。百僚乃於太极门外奉慰如常仪。每虞日朝哭礼皆准此。"(如不亲行事,则宗正卿亚献,光禄卿终献。)其百官之制,既葬而虞,其仪具开元礼。


  ○既虞饯尸及卒哭祭(周)


  周制,士丧,三虞献毕,未彻乃饯。(卒哭之祭既三献也。饯,送行之酒也。诗曰:"出宿于济,饮饯于祢。"尸将祔於皇祖,是以饯送之也。)樽两甒於庙门外之右。馔笾豆,脯四脡,(酒宜脯也。)有乾肉折俎。(乾肉,牲体之脯。)尸出,执几从,席从。(祝亦告利成,入前尸,尸乃出也。几席,素几苇席。)尸出门右,南面。(候设席也。)席设於樽西北,东面,几在南。宾出复位。(将入临之位也。)主人出,即位於门东,少南,妇人出即位於主人之北,皆西面,哭不止。(妇人出者,重饯尸也。)尸即席坐。唯主人不哭,洗废爵,酌献尸,尸拜受,主人拜送,哭,复位。荐脯醢,设俎於荐东,朐在南。主人及兄弟踊,妇人亦如之。主妇洗足爵亚献尸,如主人仪,踊如初。宾长洗繶爵三献,踊如初。佐食取俎实於篚。尸谡,从者奉篚哭从之,祝前,哭者皆从,及大门内,踊如初。(男女从尸,男由左,女由右也。及,至也。从尸不出大门者,犹庙门外无事尸之礼也。)尸出大门,哭则止。(以饯於外,大门犹庙门也。)宾出,主人送,拜稽颡。(送宾拜於大门外也。)主妇亦拜宾。(女宾也。不言出,不言送,拜之於闱门之内也。)丈夫说绖带於庙门外,(既卒哭,当变麻,受以葛。)妇人说首绖,不说带。(不说带,齐斩妇人带不变也。妇人少变而重带,带,下体之上也。大功小功者葛带,时亦不说者,未可以轻文变於主妇之质也。至祔,葛带以即位。)无尸则不饯,犹出几席设如初,拾踊三,(以饯尸者本为送神也。丈夫妇人亦从几席而出。丈夫妇人更踊。)哭止,告事毕,宾出。


  凡丧,天子七月而葬,九月而卒哭;诸侯五月而葬,七月而卒哭;大夫三月而葬,五月而卒哭;士三月而葬,是月也卒哭。(尊卑之差。)将明旦而祔,则荐。(荐谓卒哭之祭。)卒辞曰:"哀子某,来日某,隮祔尔於尔皇祖某甫,尚飨。"(卒辞,卒哭之祝辞也。隮,升也。尚,庶几也。不称馔,明主为告祔也。)女子曰皇祖妣某氏,(女孙祔於皇祖母也。)妇曰孙妇於皇祖姑某氏。(不言尔曰孙妇,妇差疏也。)其他辞一也。飨辞曰:"哀子某,圭为而哀荐之,飨。"(飨辞,劝强尸之辞也。圭,洁也。凡吉祭飨尸,曰孝子也。)卒哭曰成事,(既虞之后,卒哭而祭,其辞盖曰"哀荐成事",成祭事也,祭以吉为成也。)是日也,以吉祭易丧祭。(卒哭,吉祭。)明日,以其班祔。(卒哭之明日也。班,次也。)父母之丧,既虞卒哭,柱楣翦屏,芐翦不纳。君既卒哭,而服王事。大夫既卒哭,弁绖带,金革之事无避也。(此权礼也。弁绖带者,变丧服而吊服,轻,可以即事也。)


  ○祔祭(殷 周 晋 大唐)


  殷人练而祔,孔子善之。(周而神之,人情也。)


  周制,卒哭而祔。士丧,既卒哭之明日,沐浴,栉,搔翦,(弥自饰也。)用专肤为折俎,取诸脰膉。(专犹厚也。折俎谓主妇以下俎也。体尽人多,故折骨以为之。今以脰膉,贬於纯吉也。)其他如馈食。(如特牲馈食之事也。)用嗣尸。(虞祔尚质,未暇筮尸。)曰:"孝子某,孝显相,夙兴夜处,小心畏忌,不惰其身,不宁。(称孝者,吉祭也。)用尹祭,(尹祭,脯也。大夫士祭无云脯者,今不言牲号,而云尹祭,记者误耳。)嘉荐,普淖,普荐,溲酒,(普荐,鉶羹也。不称牲,记其异也。)適尔皇祖某甫,以隮祔尔孙某甫,尚飨。"(欲其祔合,两告之也。曾子问曰:"天子崩,国君薨,则祝取群庙之主而藏诸祖庙,礼也。卒哭成事,而后主各反其庙。"然则士之皇祖,於卒哭亦反其庙矣。无主其反庙之礼未闻,其以币告之乎?)


  说曰:卒哭明日,祔於祖父。(祭告於其祖之庙。)其变而之吉祭也,比至於祔,必於是日也接,不忍一日末有所归也。(末,无也。日有所用接之,虞礼所谓"他用刚日"者也。其祭,辞曰"哀荐""成事"也。)士大夫不得祔於诸侯,祔於诸祖父之为士大夫者,其妻祔於诸祖姑。妾祔於妾祖姑,亡则中一以上而祔之。祔必以其昭穆。(士大夫,谓公子公孙为士大夫者也。不得祔於诸侯,卑别之也。既卒哭,各就其先君为祖者兄弟之庙而祔之。中犹閒也。)诸侯不得祔於天子,天子、诸侯、大夫可以祔於士。(人莫敢卑其祖也。祖爵尊,子孙爵卑,则不得上祔。祖爵虽卑,则祔之。)妾无妾祖姑者,易牲而祔於女君可也。(女君,嫡祖姑也。易牲而祔,凡妾下女君一等。)妇祔於祖姑,祖姑有三人,则祔於亲者。(谓舅之母死,而又有继母二人也。亲者,谓舅所生者也。)其妻为大夫而卒,而后其夫不为大夫,而祔於其妻则不易牲。妻卒而后夫为大夫,而祔於其妻,则以大夫牲。(妻为大夫,夫为大夫时卒也,不易牲,以士牲也。此谓始来仕无庙者也。无庙者不祔。宗子去国,乃以庙从。)又云:大夫祔於士,士不祔於大夫,祔於大夫之昆弟之为士者,无昆弟则从其昭穆,虽王父母在亦然。(大夫祔於士,不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫,自卑别於尊者也。大夫之昆弟,谓为士者。从其昭穆中一以上,祖又祖而已。祔者祔於先死者。)妇祔於其夫之所祔之妃,无妃则亦从其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑,无妾祖姑则从其昭穆之妾。(夫所祔之妃,於妇则祖姑也。)公子祔於公子。(不敢戚君。)男子祔於王父则配,女子祔於王母则不配。(配谓并祭王母,不配则不祭王父也。有事於尊者,可以及卑;有事於卑者,不敢援尊。配与不配,祭馔如一,祝辞异者,不言以某妃配某氏耳。女子谓未嫁者也。嫁未三月而死,犹归葬於女氏之党。)妇之丧,虞,卒哭,其夫若子主之,祔则舅主之。(妇谓凡嫡妇、庶妇也。虞卒哭祭妇,非舅事也。祔祖庙,尊者宜主焉。)王父死,未练祥而孙又死,犹是祔於王父也。(未练祥,嫌未祫祭序於昭穆耳。王父既祔,则孙可祔焉。)父母之丧偕,先葬者不虞祔,待后事,其葬服斩縗。(偕,俱也,谓同月若同日死也。先葬者,母也。曾子问曰:"葬先轻而后重。"又曰:"反葬奠而后辞於殡,遂修葬事。其虞也,先重而后轻。"待后事谓如此也。其葬服斩縗者,丧之崇,哀宜从重也。假令父死在前月而同月葬,犹服斩縗,不葬不变服也。言其葬服斩縗,则虞祔各以其服矣。及练祥皆然,卒事反服重。)有父母之丧,尚功縗,而祔兄弟之殇,则练冠。祔於殇,称阳童某父,不名,神也。(此兄弟之殇,谓大功亲以下之殇也。斩縗齐縗之丧,练皆受以大功之縗。此谓之功縗,以是时而祔大功亲以下之殇,大功亲以下之殇轻,不易服也。冠而兄为殇,谓同年者也。兄十九而死,己明年因丧而冠。阳童谓庶殇也。宗子则曰阴童。童,未成人之称也。某父,且字也,尊神不名,为之造字。)主妾之丧则自祔,至於练祥,皆使其子主之。其殡祭,不於正室。(祔自为之者,以其祭於祖庙也。)上大夫祔太牢,下大夫少牢。(祔与虞异。)朋友之丧,虞祔而已。


  晋贺循云:"卒哭祭之明日,以其班祔於祖庙,各以昭穆之次,各有牲牢,所用卒哭。今无庙,其仪:於客堂设亡者祖坐,东向;又为亡者坐於北,少退。平明持馔具设及主人之节,皆如卒哭仪。先向祖座拜,次向祔座拜,讫,西面南上伏哭。主人进酌祖座,祝曰:'曾孙某,敢用洁牲嘉荐於曾祖某君,以隮祔某君之孙某。'又酌亡者座,祝曰:'哀子某,夙兴夜处不宁,敢用洁牲嘉荐,祔事於皇祖某君,適明祖某君,尚飨。'皆起再拜,伏哭尽哀,复各再拜,以次出。妻妾妇女以次向神座再拜讫,南向东上,异等少退,哭尽哀,各再拜还房。遂彻之。自祔之后,唯朔日月半殷奠而已,其馔如来时仪,即日彻之。"


  宋崔凯云:"祔祭於祖庙,祭於祖父,以今亡者祔祀之也。以卒哭明日,其辞曰:'哀子某,敢用洁牲刚鬛普淖普荐醴酒,用荐祔事,適尔皇祖某甫以隮祔。'女子祔於祖姑,此皆於今亡者为祖姑也。今代皆无庙堂,於客堂设其祖座,东面,今亡者在其北,亦东面而共此馔也。若祖父母生存,无亡祖可祔者,当中一以上祔高祖父母姑也。"


  大唐元陵仪注:


  祔庙前二日告迁,其礼如常告之仪。(宗正起科申牒所由,祝文出秘书省。)所由先备腰舆等并舁人。(帝以三卫充,后以中官充。)告讫,太祝先匮代祖神主,奉迁於西夹室埳中,锁闭如式。次腰舆迁第三室神主,(二主各一腰舆。凡主出则帝主先出,其入室则后主先入。)入第二室;宫闱令捧后主先置於埳室,太祝捧帝主复置於埳室,俱东向。次迁第四室入第三室,次迁第五室入第四室,次迁第六室入第五室,次迁第七室入第六室,(室有二后,昭成於前,肃明於后。)次迁第八室入第七室,次迁第九室入第八室,皆如上仪。入埳室各锁闭讫,次所司移幄帐等物,依次各迁入本室讫,其九室应缘幄帐、香案、斧扆、席褥等所司先造,其日陈设於室中。其代祖室旧帐幄等物,并移於西夹室中,虚设锁闭如式。


  将迁代宗睿文孝武皇帝,所司先择日,奏定,散下所由,各供其职。应用法驾卤簿,黄麾大仗,前一日陈设,及太庙四门量设方色兵仗如仪。将作监先清扫庙之内外。京兆府修路,从承天门向南至太府寺南街,向东入太庙三门,又向南,又向东至庙南门。宗正具祔飨料,差三公及应行事官斋戒,如常飨仪。(其祝文具祔飨意,出秘书省。)又申太极殿告灵座料如常式。(其祝文出秘书省。)太乐令设登歌於太庙殿上,并如常式。尚舍於庙南门道西设神主幄座,东向,幄内设床、席、褥、黼扆、香案如式。内中尚先造栗木主并匮及趺,(其制度并如常仪。)祔前一日盛以箱,覆以帕,置於腰舆,诣庙南门幄帐中;太祝捧置於座上,乃下帘帷。内侍省量差中官侍卫。礼仪使奏请差题神主官,即以飨前一日,尚舍具香汤并题神主席褥;内中尚具浴神主盆并白罗巾、光漆、笔墨等诣於幄帐所。礼仪使与题神主官等,其日质明,诣幄下。太祝以香汤浴栗主,拭以罗巾。题栗主官盥洗,捧栗主就褥,题云'代宗睿文孝武皇帝神主',墨书讫,以光漆重摸之,遂捧授;太祝受,诣帐座,置於匮中所,侍卫如式。


  前一日,尚舍与西内使、计会、鸿胪除太极殿上白幕,并以吉幕代之。殿中省除版城。太仆进玉辂於承天门外,当中南向,及诸辇辂、羽仪、仗卫、繖扇陈列於玉辂前,左右金吾引驾,所由陈布如式。太常奏前一日之夕,严警於承天门外之南;皇城留守奏祔飨日质明,开朱雀门;大内留守与内检校使奏开太极殿门、嘉德门、承天门。卫尉於太极殿门外廊下,量设文武百官次;又於太庙南门外,量设百官次於道东,如在太极殿庭仪。


  先奏灵座祔之日,质明,宗正卿帅执馔斋郎,光禄卿帅太官良酝实樽俎笾豆并应行事官,皆祭服序列於左延明门以俟。至祭时,应行事官诣太极殿东阶下,西向序立,典仪於太极殿庭布文武官、皇亲、诸亲位如常仪。俟祭官欲升殿行事时,通事舍人引文武百僚等常服入就位,礼生赞众官再拜,在位者皆再拜。尚辇帅腰舆、香案、繖扇入诣殿庭阶下,分东西立。侍从官摄侍中中书令以下,并列位於左右序立。太仆进玉辂於嘉德门外,当中南向。礼生引祭官等行告礼如常仪。告讫,宗正卿、光禄卿帅斋郎长祠彻馔。礼官引侍中升,尚辇帅腰舆升诣帐座前,其繖扇侍臣等夹於阶间。侍中进跪於幄前,西向奏:'请降座升舆祔庙。'内侍捧几置舆上,太祝匮神主,捧置舆上几后,扶侍降自西阶,繖扇侍臣夹引以出,自太极殿门中门出,在位文武百官及皇亲、诸亲等便从神舆而出。至嘉德门,分左右序立,神舆至玉辂后。侍中跪奏:'请降舆升辂。'内侍捧几置辂中,太祝捧匮升辂,(其太祝便於辂中侍奉。)千牛将军夹辂而趋。出承天门五十步,侍中进,当辂前跪奏'请敕侍臣上马',侍臣等皆上马,鼓吹振作。其文武百官等候玉辂出承天门,各逐便路先赴太庙南门次,以俟神舆。卤簿至庙门西三门,鼓吹止,分左右以俟飨讫,退。其仪仗等并於庙南门分左右列位,俟飨礼毕,退。玉辂既发赴庙,尚舍收拆殿上帷幄及版城等,应合收者,与内检校使、计会处置。(西宫内人縗裳,其日并焚之。)


  其日,太庙祔飨应缘斋戒斋官、陈设樽彝酒醴坫爵、省牲告洁、进署祝版、陈设乐器,并如东飨常仪。玉辂将至庙西门,尚舍奉御设奉谒褥位於庙庭横阶南,当中北向。奉礼郎於庙南门外稍南,设文武百官及皇亲诸亲位,如太极殿庭之仪,又於庙庭横阶南,设文武百官及皇亲诸亲位,亦准此。(其六品以下非常参官,并列位於庙南门外。)通事舍人引文武百官、皇亲诸亲等,常服就南门外位。礼生引应飨官俱祭服立於庙东门外,北向西上位立。又礼生引礼仪使、御史以下执事官等先入,当中阶,北向立於褥位之南。礼生赞再拜,礼仪使、御史以下皆再拜讫,引自东阶升,各就位。次引司空入就位,再拜,行扫除讫,降复位。礼官与太祝自西第一室开埳室,捧神主匮,置於幄中近东,启匮出神主,捧置於座几后趺上;次宫闱令入室,捧后主匮,置於幄中近西,启匮出后主,置於座几后趺上。自第一室至第八室,皆如上仪。讫,并斋郎室长各於本室依仪出入,须知次序。太祝退立於樽坫所,宫闱令退就阶下执事位。


  玉辂既至庙南门,回辂南向。侍臣等序列於辂前。神舆入幄,则侍臣列於幄门外。尚辇帅腰舆进辂后,侍中跪奏'请降辂升舆诣幄座'。内侍捧几置舆上,太祝捧神主匮置舆上几后,遂舁诣幄座;内侍捧几置座上,东向,太祝捧匮置几后。讫,礼生於庙东门引行事官、太尉以下入就庙庭位,西向立。其殿上御史、礼官、太祝、乐官等,各逐便自东西阶下相向序立,候神主升殿,卻复阶上位。


  侍中进於幄座前,跪奏'请降座升舆祔谒'。内侍捧几置舆上,太祝捧栗木神主匮置几后。礼官引入,通事舍人引文武百官、皇亲、诸亲自南门外,分左右从入,就东西班位立。神舆至庙门,繖扇分左右立於门外。神舆至庙庭褥位,侍中各退就本班。(其侍中未退。)太祝捧匮跪置於褥,启匮出神主,置於趺上。讫,侍中进於褥位西,北面跪奏称'以今吉辰,代宗睿文孝武皇帝祔谒'。奏讫,俯伏,兴,退。


  少顷,侍中诣褥之西,东面跪奏'请升舆祔飨'。俯伏,兴,退降就位本班。太祝进跪於褥位,捧神主匮於舆。(其匮盖亦置舆上近后。)腰舆既升,礼官奉引神舆,诣玄宗室,太祝跪捧神主匮,置於东壁下祔位褥上西南,退立户外。少顷,太祝进就褥跪,捧神主置於舆,奉引入第九室;至帷座前,内侍捧几置於座,(如幄中别有几,其几留於腰舆而退。)太祝捧神主置於曲几后趺上,(以题处向北也。)其匮置於几东近后。腰舆退於幄座之西近北,舁腰舆所由并降自东阶,由庙东门出。神主置座讫,礼生赞再拜,太尉以下及应在位官并再拜。


  礼生诣太尉之左,白'有司谨具,请行事'。登歌,奏永和之乐九成毕,礼生赞再拜,太尉以下及在位者皆再拜。礼生引太尉盥洗,执瓒升,诣从西第一室,酌郁鬯,登歌作,太尉入室神座前,祼讫,奠瓒於馔席,俯伏,兴,退出户,北向再拜。次引诣第二室,次引诣第三室,以至第九室,皆如上仪。讫,登歌止,引太尉降复位。太祝奠毛血之豆,礼生引司徒执俎入自正门。俎初入门,雍和之乐作;馔升阶,乐止。礼生彻毛血之豆,降自东阶以出。诸太祝取萧蒿焚於炉炭。馔升设讫,斋郎降自东阶,由庙东门以出。礼生引太尉盥洗,执爵奏自第一室至第八室,各奏本室乐;至第九室,奏保大之乐。行飨礼亚献终献,并如常飨之仪。讫,降复位。登歌作。太祝各入室彻豆,还樽所,登歌止。礼生唱赐胙,又唱再拜,众官应在位者皆再拜。(其三献官不拜。)永和之乐作,礼生又唱再拜,在位者皆再拜,乐一成止。礼生进太尉之左,白'礼毕'。礼生引飨官自东门出,通事舍人引在位群官南门出。太祝入室,各匮神主纳於埳室如常仪。礼官帅腰舆诣庙门南幄下,太祝捧桑木主并匮置於舆,遂自庙门南西偏门舁入,诣庙殿北帘下两阶之间。将作先具锹䦆穿坎,方深令可容木主匮,遂埋之而退。明日,百僚及皇亲诸亲诣延英门,进名奉慰如常仪。


  其百官之制,如开元礼。(若祔曾祖妣,则不告祖。若父在,不可递迁祖、祖妣、先妣,宜於庙东北,别立一室藏其主,待后者同祔也。)嫡殇者时享,皆祔食祖,别无祝文,亦不拜。(设祔食之座於祖座之左,西向,献一而已,以其从祖祔食。祝辞末云"孙某祔食"。)庶子不祔食,庶子之嫡祔如嫡殇。


  ○小祥变(周 大唐)


  周制,士丧,周而小祥。(小祥,祭名。祥,吉也。)筮日、筮尸、视濯,皆腰、绖、杖、绳屦,有司告具而后去杖。筮日、筮尸,有司告事毕而后杖,拜送宾。(临事去杖,敬也。濯谓溉祭器也。)辞曰"荐此常事"。(祝辞之异於虞祔者也。言常者,周而祭礼也。古文常为祥。)周之丧,二年也。故周祭,礼也;周而除丧,道也。祭不为除丧也。(此谓练祭也。礼,正月存亲,亲亡至今而周,周则宜祭。周,天道一变,哀恻之情益衰,衰则宜除,不相为也。)十三月而练冠。又云:周之丧,十一月而练,自诸侯达诸士。小祥之祭,主人之酢也哜之,众宾兄弟皆啐之。(哜啐皆尝也。哜至齿,啐入口。)既练,居外寝垩室,不与人居。君谋国政,大夫谋家事。始食菜果,饭素食。哭无时。(外寝,中门之外,大门之内,垒墼为之,不涂塈,谓之垩室。哭无时者,不复朝夕哭也,或数日哀至而哭。戴德云:"哭时,随其哀杀,五日十日可哭矣。")寝有席。练冠縓缘,腰绖不除,男子除乎首,妇人除乎带。所除服者先重者,易服者易轻者。(妇人葛绖不葛带。易服谓为后丧所变也。妇人重带,带在下体之上,妇人重之,避男子也。其为带,犹五分绖去一耳。)又云:练,练衣黄里,縓缘,(小祥练冠练中衣,以黄为内。縓为饰者,黄之色卑於纁。縓,纁之类也,明外除也。)葛腰绖,绳屦,无絇,角瑱,(瑱,充耳也。吉时以玉,人君有瑱也。)鹿裘衡长袪,(衡当为横。袪谓褎缘袂口也。练而为裘,横广之,又长之,又为袪,则先时狭短无袪可知也。)袪,裼之可也。(裼,表裘也。有袪而裼之,备饰也。玉藻曰:"麛裘青豻褎,绞衣以裼之。"鹿裘亦用绞衣也。)


  大唐元陵仪注:"前二日,内所司先具八升练布冠、縗裳、腰绖等,光禄卿具太牢馔,宗正进署祝版。前一日之夕,毁庐为垩室,(高七尺五寸,长丈二尺,阔一丈,将作监句当。)尚舍奉御设蒲席於室内,内所由陈练冠於别次。其日,依时刻内所由先入,整拂几筵,荐香烛於灵前。内外及百僚俱服縗服,去杖,通事舍人引就位。侍中版奏'外办',皇帝服縗裳绖,去杖,近侍扶就位,西面哭,内外在位者皆哭,十五举声。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,内外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次,所司以练布冠縗裳进内,服讫,内外及百僚各服其服。(两省五品以上及卿,御史大夫、中丞,尚书省四品以上诸司,三品以上正员长官,准礼合除首绖,练八升而为冠,以六升布为縗裳,今荆州布也。其幞头及衫葱等,亦准此。藏其所换初服,以俟山陵时卻服。)通事舍人引百僚入就位,立定。近侍扶皇帝就位哭踊,内外百僚皆哭踊。光禄卿引馔升设於灵幄前,太祝以爵酌醴酒。礼仪使奏请止哭,内外俱止哭。太祝以酒爵授礼仪使,礼仪使受酒,跪进,皇帝受酒,跪奠於馔前,俯伏,兴,少退。太祝持版,跪於馔前近南,北向读祝版曰:'维年月日,子哀子嗣皇帝臣某,敢昭告於考大行皇帝,天祸所锺,攀号无及,以日易月,奄及小祥,烦冤荼苦,触绪縻溃。谨以一元大武、柔毛、刚鬛、明粢、芗合、芗萁、嘉蔬、嘉荐、醴齐,祗荐祥事,尚飨。'读讫,礼仪使奏请再拜,皇帝哭踊再拜,内外在位者皆哭踊再拜。皇帝还次。通事舍人引群官退。其奉慰如常仪。"其百官仪制具开元礼。


  ○大祥变(周 大唐)


  周制,自小祥又周而大祥,吉服而筮尸,祝曰"荐此祥事"。(凡变除者,必服其吉服以即祭事,不以凶临吉也。)主人之除也,於夕为期,朝服。祥因其故服。(为期,谓祭期也。朝服以期,至明日而祥祭,亦朝服,始即吉,正祭服也。)又曰:"祥而缟。"(缟冠,素纰。)除成丧者,其祭也,朝服缟冠。(祭犹缟冠,未纯吉。既祭,乃服大祥素缟麻衣。)大祥有醯酱,居复寝,素缟麻衣。(大祥除縗杖。礼,既祥,白屦无絇,素冠缟缨。有子既祥,而丝屦组缨,时讥其早也。有子,有若也。)其祭时,尸酢主人,主人啐之,众宾兄弟皆饮之可也。(啐,尝也。啐,入口也。)凡侍祭丧者,告宾祭荐而不食。(荐,脯醢也。吉祭,告宾祭荐,宾既祭而食之。丧祭,宾不食之。)


  大唐元陵仪注:"祭前二日,内所司先具大祥服,(浅黑絁幞头,帽子,巾子,大麻布衫,白皮腰带,麻鞋。)光禄卿具太牢馔,宗正进署祝版。前一日之夕,将作除垩室,内所由陈大祥服於别次。其日,未明,内所由先整拂几筵,荐香烛於灵幄前,内外百僚俱服縗裳,去杖。至传点时,通事舍人各引入就位。侍中版奏'外办',皇帝服縗裳,去杖,近侍扶就位,西向哭踊,内外在位者皆哭踊,十五举声。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜;赞者承传内外在位者皆再拜。讫,礼仪使奏'请止哭就次变服'。奏讫,与礼官等趋出。近侍扶皇帝就次,变大祥服。内外百僚皆就次,变服素服讫,(黑絁幞头,腰带,白衫,麻鞋。)各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踊。礼官省馔,光禄卿引馔升设灵幄前,太祝(五品以上供奉官一人摄。)执爵酌醴酒。礼仪使奉引皇帝稍进,诣馔前。礼仪使请止哭,内外俱止哭。太祝以酒授礼仪使,礼仪使受酒跪进,皇帝受酒,跪奠於馔前,俯伏,兴,少退。太祝持版於馔南,北向读祝文讫,礼仪使奏请再拜,皇帝哭踊再拜。赞者承传内外在位者皆哭再拜,十五举声。礼仪使奏礼毕,与礼官等趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引群官序出太极门。(其奉慰如常仪。)百僚奉慰讫,以素服诣延英门起居。"(谨按:礼云"大祥素缟麻衣"。又云"缟冠素纰,既祥之冠"。今所司具浅墨絁,此即古之綅冠也。按礼云"禫而綅",黑经白纬曰綅,则宜施之於禫。今於大祥服之,盖从当时宜。)其百官仪制,具开元礼。


  ○禫变(周 大唐)


  周制,士丧,既大祥,中月而禫。(郑玄曰:"中犹閒也。禫,祭名也。与大祥閒一月。自丧至此凡二十七月。禫之言澹,澹然,平安意也。)禫而纤,无所不佩。(旧说纤冠者,采缨也。无所不佩,纷帨之属如平常也。黑经白纬曰纤。)是月也,吉祭,犹未配。(是禫月也,当四时之祭月则祭,犹未以某妃配,哀未忘也。少牢馈食礼曰:"孝孙某,敢用柔毛刚鬛,嘉荐普淖,用荐岁事於皇祖伯某,以某妃配某氏,尚飨。")是月禫,徙月乐。(言禫明月可以用乐。)孟献子禫,悬而不乐,比御而不入。(可以御妇人矣,尚不复寝也。孟献子,鲁大夫仲孙蔑。)孔子曰:"献子加於人一等矣。"(加犹逾也。)周之丧,十五月而禫。(此谓父在为母。)


  大唐元陵仪注:"其日,百僚早集西内,入就位,侍中进办,并如大祥之仪。皇帝服大祥服,近侍扶就位哭,十五举声。礼仪使奏请再拜,皇帝再拜,赞者承传百僚在位者皆再拜。礼仪使奏请就次变服,皇帝就次,除大祥服,服素服。(细火麻衫,腰带,细麻鞋,黑絁幞头,巾子等。)百僚趋入就位,立定。近侍扶皇帝入,哭踊,内外百僚皆哭踊。礼官省馔,光禄卿引馔升,陈设酌奠,亦如大祥之仪。太祝读祝文,祭讫,礼仪使奏请再拜,皇帝哭再拜,赞者承传内外百僚皆哭再拜。讫,礼仪使奏礼毕,遂与礼官趋出。近侍扶皇帝还次。通事舍人引百僚序出至太极门外,进名奉慰讫,各服惨公服,便诣延英门起居。明日平明,皇帝改服惨吉服。(淡浅黄衫,细黑絁幞头,巾子,麻鞋,吉腰带。伏准贞观、永徽、开元故事,服此服至山陵事毕,则纯吉服。其中间朔望视朝及大礼,并纯吉服,百僚亦纯吉服。自后朝谒如常仪。)其百官惨公服,至山陵事毕,乃服常公服。"


  今上初欲禫服终制,下诏曰:"朕闻礼贵缘情,因心展孝。高宗得说,其代予言。今朝有股肱,济为舟楫,出纳惟允,足以保邦。况荼蓼在怀,日时犹浅,欲遂权夺,抑就公除,攀号痛心,实所未忍。朕将从禫服,以终丧纪,百辟卿士,宜悉哀怀。"礼仪使、吏部尚书颜真卿奏曰:"哀号在疚,开辟所无,诚恳尚违,庶僚增惧。伏见百辟并已释除,事既合权,礼无独异,不可以吉凶兼制,臣子殊仪。伏乞奉顾命之文,节因心之孝,顺时即吉,屈己临朝,则万姓心安,四方事集。臣典司仪注,不敢轻移,犯冒宸严,无任恳迫。"


  又下诏欲以素服练巾听政,诏曰:"昔高宗谅阴三年,舜为尧,禹为舜,亦服丧三年,故礼曰'三年之丧,自天子达'。是知罔极之恩,昊天难报。朕虔奉遗诏,又迫於群议,将欲从吉,未忍割哀。其百僚宜以今月十七日释服,朕以素服练巾,衔哀听政。凡百在位,知朕意焉。"礼仪使又奏曰:"孝德动天,事逾前古,德音俯降,感咽载深。臣伏守遗诏,礼从易月,祥禫变除,仪注皆备。若陛下未忍即吉,更服练巾,则遗诏不得奉行,群僚无以觐见。伏乞俯顺人望,仰遵先旨,实大孝不亏,万方幸甚。臣职在典礼,愚守如前,无任恳迫之至。"


  其百官仪制,具开元礼。


  议曰:祥禫之义,按仪礼云:"中月而禫。"郑玄以中月为閒月,王肃以中月为月中,致使丧期不同,制度非一。历代学党,议论纷纭。宗郑者则云:祥之日,鼓素琴,孔子弹琴笙歌,乃省哀之乐,非正乐也。正乐者八音并奏,使工为之者也。(按郑学之徒,不云二十五月六月七月之中无存省之乐也,但论非是禫后复吉所作正乐耳。故郑注丧服四制'祥之日鼓素琴'云'尔以存乐也'。君子三年不为乐,乐必崩;三年不为礼,礼必坏。故祥日而存之,非有心取適而作乐。三年之丧,君子居之,若驷之过隙,故虽以存省之时,犹不能成乐。是以孔子既祥,五日弹琴而不成声。礼记所云'二十五月而毕'者,论丧之大事毕也,谓除縗绖与垩室耳。馀哀未尽,故服素缟麻衣,著未吉之服。为伯叔无禫,十三月而除;为母妻有禫,则十五月而毕;为君无禫,二十五月而毕;为父、长子有禫,二十七月而毕。明所云'丧以周断'者,禫不在周中也。礼记二十五月毕者,则禫不在祥月,此特为重丧加之以禫,非论其正祥除之义也。三年之丧二十五月而毕者,论其正;二十七月而禫者,明其加。)宗王者按礼记云"三年之丧再周,二十五月而毕"。又,檀弓云"祥而缟,是月禫,徙月乐"。又,鲁人有朝祥而暮歌者,子路笑之,夫子曰"逾月则其善也"。又,夫子既祥,五日,弹琴而不成声,十日而成笙歌。又,"祥之日,鼓素琴"。以此证无二十七月之禫也。(按王学之徒难曰:"若二十五月大祥,二十七月而禫,二十八月作乐,则二十五月、二十六月、二十七月,三月之中不得作乐者,何得礼记云'祥之日,鼓素琴','孔子既祥,五日弹琴,十日笙歌'?又丧大记云'禫而内无哭者,乐作矣故也'。'孟献子禫,悬而不乐'。此皆禫月有乐之义,岂合二十八月然始乐乎?"郑学之徒,嫌祥禫同月,卜用远日,无中月之义者,祥禫之祭虽用远日,若卜远日不吉,则卜近日,若卜近得吉,便有中月之义也。所以知卜远不得吉得用近日者,以吉祭之时,卜近不吉,得卜远日。故礼记云'旬之内曰近某日,旬之外曰远某日'。特牲馈食云'近日不吉则筮远日'。若吉事得用远,则凶事得用近,故有中月之义也。礼记作乐之文,或在禫月,或在异月者,正以祥禫之祭,或在月中,或在月末故也。丧事先远日,不吉则卜月初。禫在月中,则得作乐,此丧大记'禫而内无哭者,乐作矣故也','孟献子禫,悬而不乐'之类皆是也。祥之日鼓琴者,特是存乐之义,非禫后之乐也。)夫人伦之道,以德为本,至德以孝为先。上古丧期无数,其仁人则终身灭性。其众庶有朝丧暮废者,则禽兽之不若。中代圣人,缘中人之情,为作制节,使过者俯而就之,不及者跂而及之,至重者斩縗以周断。后代君子居丧,以周若驷之过隙,而加崇以再周焉。礼记云"再周之丧,二十五月而毕"。至於祥禫之节,焚爇之馀,其文不备。先儒所议,互有短长,遂使历代习礼之家,翻为聚讼,各执所见,四海不同,此皆不本礼情而求其理故也。夫丧本至重以周断,后代崇加以再周,岂非君子欲重其情而彰孝道者也,何乃惜一月之禫而不加之,以胶柱於二十五月者哉!或云"孝子有终身之忧,何须过圣人之制"者。二十七月之制,行尚矣,遵郑者乃过礼而重情,遵王者则轻情而反制,斯乃孰为孝乎?且练祥禫之制者,本於哀情,不可顿去而渐杀也。故閒传云"再周而大祥,素缟麻衣,中月而禫,禫而纤,无所不佩"。中犹閒也,谓大祥祭后閒一月而禫也。据文势足知除服后一月服大祥服,后一月服禫服。(今俗所行,禫则六旬,既祥缟麻,阙而不服,稽诸制度,失之甚矣。)今约经传,求其適中,可二十五月终而大祥,受以祥服,素缟麻衣。二十六月终而禫,受以禫服。二十七月终而吉,吉而除。徙月乐,无所不佩。夫如此求其情而合乎礼矣。


  ○五服成服及变除


  周制,丧服斩縗裳、苴绖、杖、绞带、冠绳缨、菅屦者,谓既殡成服。斩縗裳三升。苴绖大搹(音厄)九寸,左本在下。去五分一以为腰绖,大七寸二分,绞垂两结閒,相去四寸。竹杖大如腰绖,长齐心,本在下。绞带大五寸七分半,偶结於前。皆三重。(三重,四股绞之。)冠六升,外縪,条属右缝。菅屦外纳。(纳其馀外也。縪音必。)居倚庐,(中门外东壁下,倚木为庐,北向开户。)寝苫枕块。哭昼夜无时。歠粥,朝一溢米,夕一溢米,不食菜果。寝不说绖带。义服所异者,縗裳三升半,绳屦,馀与正同。斩者,不缉也。苴者,麻之有蕡也。(服上曰縗,下曰裳。在首在腰皆曰绖。绖之言实也,明孝子有忠实之心,故为制此服焉。首绖象缁布冠之頍项,腰绖象大带。又有绞带,象革带。齐縗以下用布。盈手曰搹,搹,扼也。中人之扼,围九寸。以五分一以为杀者,象五服之数也。属犹著也。通屈一条绳为武,垂下为缨,著之冠也。布八十缕为一升。升,登也。杂记曰:"丧冠条属,以别吉凶。三年之练冠,亦条属右缝,小功以下左缝。"外縪者,冠前后屈而出缝於武也。二十两为溢。一溢为米一升二十四分升之一也。)公士大夫之众臣为其君,布带绳屦。(士,卿士也。公卿大夫厌於天子诸侯,故降其众臣布带绳屦。贵臣得申,不夺其正也。)公卿大夫室老,贵臣也;其馀皆众臣也。君谓有采地者,皆曰君。众臣杖,不以即位。女子子在室为父,布总六升,长六寸,箭笄长一尺,髽縗三年。(女子子者,女子也,加一子别於男子也。在室,关已许嫁。此女子之丧服之异於男子也。总,束发也。六升,象冠数也。长六寸者,出紒后垂为饰。谓之总者,既束其本,又总其末也。箭,筱也。髽,露紒也,犹男子之敛发也。斩縗敛发以麻,则髽亦用麻矣。以麻者,自项而前交於额上,卻绕紒后,如著幓头焉。凡服上曰縗,下曰裳。此言縗不言裳,妇人不殊裳也。縗如男子縗,下如深衣。深衣则縗无带,下又无衽矣。陈铨曰:"总,束发。笄,支紒也。不曰縗裳,妇人縗而不裳。"雷次宗曰:"縗者,当心六寸布也。在衣则衣为縗,在裳则裳为縗。男子离其縗裳,故縗独在衣上。妇人同为一服,故上下共其称也。"繰音七焦反。)三月而卒哭,男子受以六升布为縗裳;七升布为冠,缨带亦如之;一辟博三寸,偶结於前;藨屦内纳;葛绖:首绖大七寸五分寸之一,右本在上;五分首绖去一以为腰绖,大五寸二十五分寸之十九,参摎之。食粗食,水饮。翦屏,柱楣,寝蒲席,翦而不纳。朝夕即位哭。妇人亦以六升布为连裳,七升布为总。(葛洪云:"子为父,三月既葬,草屦内纳,庐则柱楣翦屏。屏者,庐前屏也,其庐所为之屏也,而更作外障以为之。作庐:先横一木长梁著地,因立细木於上,以曲就东墉,以草被之。既葬,则翦去此草之拍地。以短柱柱起此横梁之著地,谓之柱楣。楣一名梁。既举此梁,乃得於庐外作障,但不用泥之。诸侯始作庐者,便有屏而未泥之,既葬乃泥之。既柱起梁,又立小障以辟风,凶事转轻。")十三月小祥而练,除首绖,受以七升布为縗裳,练冠素缨,中衣黄里,縓为领袖,缘以练带,绳屦无絇,其腰绖缩一股去之。饭素食,(自葬蔬食,至练得卻素食也。)有菜茹盐酪之和,未有醯酱。居垩室,在中门外屋下,西向开户。嫡子在前,庶子在后。哭无时,思哀杀,十日五日可也。(葛洪云:"小祥,中衣,黄为里,縓为领袖缘。縓者,红之多黄者也。"宋凯云:"小祥,祥者,吉也。故縗裳无负版及心前縗,辟领,去首绖。小祥祭则栉,稍自饰。")二十五月大祥,朝服缟冠。既祥,改服十五升布深衣,领袖缘皆然;缟冠素纰,素中衣,领袖缘带皆然。去腰绖,弃杖,白麻屦无絇。食醯酱乾肉。出垩室,始居内寝。(杜元凯云:"二十五月大祥祭,主人夕为期。朝服缟冠讫祭,而受以布深衣十五升。外无哭者,谓哀至入即位而哭也。"崔凯云:"大祥居外寝,平常所听外寝事也。缟冠素纰,纰者,以素缘冠两边,各二寸。")二十七月而禫,玄衣黄裳而祭。祭毕,更服朝服,以黑经白纬为冠而采缨,缟带,缘中衣,吉屦无絇,革带得佩纷帨之属,如其平常。寝有床,犹别内。始饮醴酒。逾月复吉,三年之礼成矣。


  疏縗裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者,谓齐縗三年,既殡成服。以粗縗四升为縗裳,六升为冠缨,布带代绞带。牡麻绖大七寸二分,右本在上;五分去一,大五寸六分,以为腰绖。削桐木为杖,(杜元凯云:"圆削之,象竹,取其便也。"王肃云:"削为四分。")长与心齐,下本大如腰绖。藨蒯为屦。食粥居庐,与为父同,五不食。齐者,缉也。牡麻者,麻之无子者。(马融曰:"在上指右,故曰右本。"郑玄云:"齐縗不书受月者,亦天子诸侯及卿大夫士虞卒哭异数也。"王肃曰:"疏以名哀,轻乎斩也。斩不同数,粗可知也。承裳以齐,制而后齐也。因縗以斩,斩而后縗也。"陈铨曰:"右本在上者,麻本从左来,加右之上也。藨蒯,草名也。"孔伦曰:"右本在上者,为母本於阴而统外也。")女子子在室,白布总七升,长八寸,一辟博一寸,恶笄用榛木,长尺,用白布絇之,博五分;白布七升为带,无腰绖。深衣不裳。居房中,张帷为次。至虞不变者,三笄总带也。既卒哭,受以八升布为縗裳,冠九升布,缨带、中衣领袖缘亦然。服葛绖,首绖大五寸七分半,腰绖四寸六分。十三月小祥,除首绖,练九升布为冠,缨武亦如之。其他祥禫变除与斩縗同。逾月复平常。


  疏縗裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦周者,谓齐縗杖周。降服四升为縗裳,冠缨皆七升;正服五升为縗裳,冠缨皆八升;义服六升为縗裳,冠缨皆九升。冠皆右缝内縪。绖带与三年同。


  不杖麻屦者,谓不杖周成服。五升布为縗裳,八升布为冠缨,绖带大小与杖周同。居垩室,食素食,水饮。寝有席荐,不纳;断木为枕,不脱绖带。朝夕即位哭。


  殇大功布縗裳、牡麻绖、无受者,谓殇降大功成服。七升布为縗裳,十升布为冠缨、带、中衣领袖缘。牡麻为首绖,大五寸七分半,腰绖四寸六分,不绞其垂。唯中殇七月者不缨绖。绳屦。张帷为次於内门外屋下,哀至而哭。素食,有醯盐。既葬,除绖带,食菜果,寝居内。凡殇大功以上,中从上;小功以下,中从下。


  大功布縗裳、牡麻绖、缨布带、三月受以小功縗即葛九月者,谓成人大功成服。八升布为縗裳,冠十升;义服九升布为縗裳,其冠十一升。绖带与殇同。既葬,皆受以十升布为縗裳,冠十一升,变麻绖服葛绖,绞之。九月除,朝服素冠,吉屦无絇。逾月复吉。


  殇小功布縗裳、澡麻带绖五月者,谓殇降小功。十升布为縗裳,冠十二升。澡麻(去莩垢也。)绝本(去本边恶处也。)为绖,大四寸六分;腰绖大三寸七分,散垂。唯周之下殇降在此者,其带不绝本,屈而反至腰而绞之。张帷为次,哀至而哭。食有醯酱菜茹。葬而除绖,食乾肉,饮醴酒,寝有床。五月除。


  小功布縗裳即葛五月者,谓成人小功成服。十一升布为縗裳,义服十二升布为縗裳,冠同十二升,亦澡麻绝本为绖带,寝有床,哀至而哭。既葬,除麻受葛绖,大三寸六分,腰绖大二寸九分,縗裳如故,寝居内。至除,受以朝服素冠。逾月复吉。


  緦麻三月者,谓緦麻之丧成服,降正义同。以七升半布,緦而疏之,为縗裳及冠缨带,首绖亦澡麻绝本,大三寸七分,腰绖大二寸九分,吉屦无絇。寝有床。饮酒食肉,不至变色。既葬,受以朝服素冠。逾月复吉。


  大唐之制,杖绖升缕,皆约周礼,直书其仪。历代通儒,皆有著述,开元之制,最为详备。


  ○五服縗裳制度(周 大唐)


  周制,凡五服,在上曰縗,在下曰裳。縗缝外杀,裳缝内杀。经云:"凡縗外削幅,裳内削幅。"郑玄云:"削犹杀也。太古衣,先知为上,外杀其幅,以便体也;后知为下,内杀其幅,稍有饰也。后代圣人易之,而以此为丧服。"是也。其制,身长二尺二寸,合前后为四尺四寸,两边凡八尺八寸。经云"衣二尺有二寸",郑玄云"衣自领至腰二尺二寸"是也。郑亦以此为袂中之数,则袂亦正方二尺二寸也。以古布幅广二尺二寸,礼记所云"端縗",谓此也。继袂之末,又缀以广尺二寸布,谓之袪。经云:"袪尺二寸。"马融云:"袂末也,尺二寸,足以容拱手也。丧拱上右手下。"又衣下施腰,取半幅横缀身下,长短随衣。经云:"衣带下尺。"郑云:"谓腰也。广尺,足以掩裳上际。"又於腰两傍,当缝各缀一衽。经云:"衽二尺有五寸。"郑云:"衽所以掩裳际。"其制,上正方一尺,於方一尺之下,角斜向下,长尺五寸,末头阔六寸。今但取三尺五寸布,交解相沓裁之,即可亦谓之燕尾。令阔头向上,取象与吉服之衽相反。又取布方尺八寸,置背上,上缝著领,下垂之,谓之负。经云:"负广出於適寸。"郑云:"负,在背上者也。適,辟领也。负出於辟领外旁一寸也。"今据辟领广尺六寸,负各出一寸,故知尺八寸。其开领处,左右各开四寸,向外辟厌之,谓之適。经云:"適博四寸,出於縗。"郑云:"適,辟领。广四寸,则与阔中八寸也。两之为尺六寸。"又取布长六寸,博四寸,缀於衣外衿上,谓之縗。经云:"縗长六寸,博四寸。"郑云:"广袤当心也。前有縗,后有负板,左右有辟领,孝子哀戚,无所不在。"其裳之制,前三幅,后四幅,开两边,故以衽蔽之於腰上。每一幅为三辟积,其辟积相向为之,谓之袧,(苦侯反。)其袧大小随人腰粗细为之。经云:"裳内削幅,幅三袧。"郑云:"袧谓辟两侧空中央也。凡裳前三幅后四幅。"(按称幅不必全幅,盖中破为之。故礼记深衣篇云"制十有二幅,以应十二月",是六幅交解之也。)若斩縗,即縗与裳不緶缉;若齐縗以下,縗则外緶之,裳则内緶之,谓之齐。经云:"若齐,裳内縗外。"郑云:"齐,缉也。凡五服之縗,一斩四缉。缉裳者内展之,缉縗者外展之。"展则緶缉也。(按丧服本文,甚难晓悟。历代著述,悉皆平写本经。今先言其制,次引经文,所冀后学,易为详览。)


  大唐之制,一据丧服之文,具开元礼。


  ○斩縗丧既葬缉縗议(晋 宋)


  晋魏休宁云:"以大功之縗,易既练之服,是中祥宜缉其縗也。若不缉,为重大功,不得夺之。"魏顗云:"按卒哭更以六升布为縗,但齐。既葬,还服既虞之縗。若如斯言,以大功之丧,夺既练之服。寻详三年之丧及大功之服,皆丧之重者也,而使斩縗但止三月,殆非立礼之意。礼大功以上服降,皆以布升数为差,故大丧初縗三升,既虞六升,中祥七升。縗以三变,非不降也,何必期於缉縗然后为杀。愚谓服相易夺,正以升数重轻,不系縗之齐斩。"休宁又言:"三年之丧,笄杖不易,其馀皆变,中祥缉縗,是轻之也。且为父初以三升之縗,既虞受六升之布,轻於母也。齐縗既葬而虞,以七升布为縗,轻於为父也。"顗又难曰:"礼云女子子適人,有父母之丧,既成齐縗之服而夫出之,不改服而待既虞更服斩縗之服,受笄总屦带如故终三年。以此徵之,不缉縗亦可知也。缉与不缉,别齐斩耳。今斩止一周,称为三年,未为先见。"休宁又云:"三年之丧再周耳,数月不合称三年。斩者举大数之名,一周大丧之正礼。自转降中祥,安得不缉,不缉则无变,明不应终丧斩者可知也。"虞喜云:"斩縗,因丧之称,非为终三年也。按礼为母丧縗四升,而父丧既虞縗六升,此为齐制,不复斩也。今代人既葬之后无改易,唯小祥而变,故缉在此月。父母情等,服俱三年,父斩縗,母缉縗,以别尊卑。斩止三月,未为怪也。女子出,待既虞受以斩縗之受,非更斩也。"魏顗又云:"要记称母为长子齐縗三年,其服节如父为子者。未有明徵,而便缉之,斩名何得复存?礼虽言馀皆易,不言灭斩。"喜又云:"父为长子斩縗,母为齐縗,若不言齐其下,恐母与父俱当斩縗,所以别耳,非谓明终斩之议耶。"


  孔汪问徐邈云:"斩縗三年,或既虞縗缉,行者往往不同。意常谓既以斩表重其丧,应有变降;为使终丧服斩,释斩便缟,非渐杀意邪?"邈答曰:"凡丧服杂变,备载经记,而变斩以缉,都无经明证。此服之大节,岂记者所遗,盖本无其制也。礼称斩縗三年,此不易之文也。礼大功布三等,先儒以为降服七升,正服八升,又同则不易,此变受之通例。故谓大功不得变斩。"


  周续之释礼:"或问曰:'斩縗终三年乎?'答曰:'不也。卒哭而服齐縗。'又问:'若不终三年,则丧服礼何故云"髽三年"?又云"三年之丧若斩"?则是居情理之极,所谓致丧者也,焉得卒哭而夺情?'答曰:'但寻名教者,宜求其本,本正则条目自明。圣王虽总企及俯就以为之制,要以灭牲为深忧,是以节哀顺变,每受以轻也。'"


  宋庾蔚之谓:"昔贺循以为,夫服缘情而制,故情降则服轻。既虞,哀心有杀,是故以细代粗,以齐代斩耳。若犹斩之,则非所谓杀也。若谓以斩縗命章,便谓受犹斩者,则疏縗之受,复可得犹用疏布乎?是知斩疏之名,本生於始死之服以名其丧耳,不谓终其日月皆不变也。"


  


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