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第02部 卷一百五十七


  
  ◎ 李师政


  师政,上党人,贞观朝为门下典仪。


  
  ◇ 内德论


  若夫十力调御,运法舟於苦海;三乘汲引,坦夷途於火宅。劝善进德之广,七经所不逮;戒恶防患之深,九流莫之比。但穷神知化,其言宏大而可警;去惑绝尘,厥轨清邈而难逃。华夷士庶,朝野文儒各附所安,鲜味斯道。自非研精以考真妄,沈思而察苦空,所以立匪石之信根,去若网之疑盖。远则净名妙德,宏道胜而服勤;近则天亲龙树,悟理真而敦悦。罗什道安之笃学,究元宗而益敬;僧慧远之归信,迄皓首而弥坚。迈士安之淫书,甚宣尼之玩易。千金未足惊其视,八音不能改其听。闻之博而乐愈深,思之深而信弥笃。皆欲罢而不能,则其非妄也必矣哉。我皇诞膺天命,宏济区宇,覆等苍,载均厚地,扫氛,清八表,救涂炭,宁兆民,五教敬敷,九功惟叙,总万古之徽猷,改百王之馀弊。搜罗庶善,崇三宝以津梁,芟夷群恶,屏四部之ㄗ莠。遵付嘱之遗旨,宏绍隆之要术,功德崇高,昊天罔喻。但绅之士,祖述多途,各师所学,异论锋起。或谓三王无佛而年永,二石有僧而政虐,损化由於奉佛,益国在於废僧。苟明偏见,未申通理,博考兴亡,足证浮伪。何则?亡秦者胡亥,时无佛而土崩,兴佛者汉明,世有僧而国治。周除佛寺,而天元之祚未永;隋宏释教,而开皇之令无虐。盛衰由布政,治乱在庶官。归咎佛僧,实非通论。且佛唯宏善,不长恶於臣民。戒本防非,何损害於家国?若人人守善,家家奉戒,则刑罚何得而广?祸乱无由而作。骐骥虽骏,不乘无以致远;药石徒丰,未饵焉能愈疾?项籍丧师,非范增之无;石氏兴虐,岂浮图之不仁?但为违之而暴乱,未有遵之而凶虐。由此观之,亦足明矣。复有谓正觉为妖神,比净施於淫祀,訾而谤之,无所不至。圣朝劝善,立伽蓝以崇福;迷民起谤,反功德以为疣。此深讪上,非徒毁佛。愚窃抚心而太息,所以发愤而含毫者也。忝赖皇恩,预г法雨,切磋所惑,积稔於兹,信随闻起,疑因解灭。昔尝苟訾而不信,今则笃信而无毁,近推诸已,广以量人,凡百轻毁而弗钦,皆为讨论之未究。若令探赜索隐,功齐於澄什,必皆深信笃敬,志均於名僧矣。师政学匪钩深,识不臻妙,少有所闻,微去其惑,谨课庸短,著论三篇,辩惑第一,明邪正之通弊。通命第二,辩殃庆之倚伏。空有第三,破断常之执见,之以群言,考之以众善,上显圣朝之净福,下折淫祀之虚诽。徒有斯意,实之其才,属词鄙陋,援证庸浅,虽竭愚勤,何宣圣德?庶同病而未愈者,闻浅譬而深悟也?如藩篱之卉,或蠲疾於腹心,藜藿之餐,傥救饣委于沟壑。若金丹在目,玉馔盈案,顾瞻菲薄,良足陋矣。


  
  ◇ 辨惑一


  有辨聪书生谓忠正君子曰:「盖闻释迦生於天竺,修多出自西胡。名号无传於周孔,功德靡称于典谟。实远夷所尊敬,非中夏之师儒,逮摄摩腾之入汉,及康僧会之游吴。显舍利於南国,起招提於东都。自兹厥後,乃尚浮图。沙门盛洙泗之众,精含丽王侯之居。既营之于爽垲,又资之以膏腴。擢修幢而曜日,拟甲第而当衢。王公大人助之以金帛,农商富族施之以田庐。其福利之焉在?何尊崇之有馀也?未若销像而绝镌铸,货泉可以无费。毁经以禁缮写,笔纸不为之贵。废僧以从编户,益黍稷之馀税。坏塔以补不足,广赈恤之仁惠。欲诣阙而效愚忠,上书而献斯计。窃谓可以益国而利民矣,吾子以为何如乎?」忠正君子曰:「是何言之过欤?非忠孝之道也。夫忠臣奉国,愿受福之无疆;孝子安亲,务防灾於未兆。闻多福之因,缘求之如不及;睹速祸之萌,柢避之若探汤。国重天地之祈,祈於福也;家避阴阳之忌,忌於祸也。福疑从取,祸疑从去人之情也,忠之道焉。子乃去人之所谓福,取人之所谓殃,岂忠臣奉国之计?非孝子安亲之方。观匹夫之自爱,尚不反医而违卜,况忠臣之爱君,如何劝殃而阻福乎?何异采药物以荐君,而取农岐之所忌;求医术以奉亲,而反和鹊之深致。彼劝取忌而用毒,良非慎重之至意,施诸已而犹惧矣,矧敢安於所天乎?若夫废宗庙之粢盛,供子孙之鱼肉,毁蒸尝之黻冕,充仆妾之衣服,苟求惠下之恩,不崇安上之福,恨养亲之费饣善,思废养以润屋,如此者可谓忠乎?可谓孝乎?且夫周弃宏播殖之教,遂配稷以长尊;勾龙立水土之功,亦为社而恒敬。坊墉小益,尚参八蜡之祭;林泽微灵,犹(阙)一献之祀。况夫三达无碍之智,百神无以俦;十方无等之尊,千圣莫能匹。万惑尽矣。万德备矣。梵天仰焉,帝释师焉。道济四生,化通三界,拔生死於轮回,示涅之常乐。身光赫奕,夺朗日之流晖,形相端严,具圣人之奇表。微妙元通,周孔未足拟议;博施兼济尧舜其犹病诸。等慈而无弃物,可不谓之仁乎?具智而有妙觉,可不谓之圣乎?夫体仁圣之德者,岂为谲诳之说哉?静而思之,蔑不信矣。至如立寺功深於巨海,度僧福重於高岳,法王之所明言,开士之所笃信。若兴之者增庆益国,不亦大乎?敬之者生善利民,不亦广乎?或小损而大益,岂非国之所宜崇乎?或小益而大损,岂非民之所当避乎?法眼明了,睹福报之无量;金口信实,说咎因之不朽。凡百士民,皆非目见,纵未能信其必尔,亦何以知其不然哉?冥昧不可以意决,深远唯当以圣证。岂不冀崇之福,资於君父,畏毁之累,及於家国乎?臣无斯慎於其君,非忠臣也。子无此虑於其亲,非孝子也。子欲苟遂冒嫉之褊心,不宏忠慎之深虑,阻祈福之大缘,毁安上之善业,乃取咎之道也,岂尽忠之义哉?余昔笃志於儒林,又措心于文苑,颇同吾子之言论,良由闻法之迟晚,赖指南以去惑,幸失途之未远。每省过而责躬,则临餐而忘饭。子若博考而深计,亦将悔迷而知返矣。窃闻有太史令傅君者,又甚余曩日之惑焉。内自省於昔迷,则十同其五矣。请辨傅君之惑言,以释吾子之邪执。


  傅谓佛法本出於西胡,不应奉之於中国,余昔同此惑焉,今则悟其不然矣。夫由余出自西戎,辅秦穆以开霸业;日生於北狄,侍汉武而除危害。臣既有之,师亦宜尔。何必取其同俗,而舍於异方乎?师以道大为尊,无论於彼此;法以善高为胜,不计於遐迩。若夫尚仁为美,去欲称高,戒积恶之馀殃,劝为善以邀福,百家之所同,七经无以易。但褊浅而未深至,龌龊而不周广,其恕已及物,孰与佛之宏乎?其睹末知本,孰与佛之远乎?其劝善惩恶,孰与佛之广乎?其明空析有,孰与佛之深乎?由此观之,其道妙矣。圣人之德,何以加焉,岂得以生於异域而贱其道,出於远方而弃其宝?夫绝群之骏,非唯中邑之产;旷世之珍,不必诸华之物。汉求西域之名马,魏收南海之明珠,贡犀象之牙角,采翡翠之毛羽。物生远域,尚於此而为珍,道出遐方,独奈何而可弃?若药物出於戎夷,禁咒起於胡越,苟可以蠲邪而去疾,岂以远来而不用之哉?夫灭三毒以证无为,其蠲邪也大矣;除八苦而致常乐,其去疾也深矣。何得拘夷夏而计亲疏乎?况百亿日月之下,三千世界之内,则中在於彼域,不在於此方矣。(右辨佛出西胡)


  傅谓诗书所未言,以为修多不足尚。余昔同此惑焉,今又悟其不然矣。夫天文历象之秘奥,在理山川之卓诡,经脉孔穴之诊候,针药符咒之方术,诗书有所不载,周孔未之明言。然考之吉凶而有徵矣,察其行用而多效矣。且又周孔未言之物,蠢蠢无穷;诗书不载之法,茫茫何限?信乎书不尽言,言不尽意,何得拘六经之局教,而背三昧之通旨哉?夫能事必兴於上古,圣人开务於後世,故栋宇易层巢之居,文字代结绳之制。饮血茹毛之馔,则先用而未珍;火化粒食之功,虽後作而非弊。彼用舍之先後,非理教之蔽通。岂得以诗书早播而特隆,修多晚至而当替?人有幼啖藜藿,长饫梁肉,少为布衣,老遇侯服,岂得以藜藿先获,谓胜梁肉之味;侯服晚遇,不如布衣之贵乎?万物有迁,三宝常住,寂然不动,感而皆遇。化身示隐显之迹,法体绝兴亡之数。非初诞於王宫,不长逝於双树,何得论生灭于赴感,计修促于来去乎?(右辨周孔不言)
  傅氏誉老子而毁释迦,赞道书而非佛教,余昔同此惑焉,今又悟其不然也。夫释老之为教,体一而不二矣。同蠲有欲之累,俱显无为之宗。老氏明而未融。释典言臻其极。道若果是,佛固同是而无非。佛若果非,道亦可非而无是。理非矛盾之异,人怀向背之殊,既同众狙之喜恕,又似叶公之爱畏。至如柱下道德之旨,漆园内外之篇,雅奥而难加,清高而可尚。窃常读之,无间然矣。岂以信奉释典而苟訾之哉?抑又论之。夫生死无穷之缘。报应不朽之旨,释氏之所创明,黄老未之言及。不知今之道书,何因类於佛典,论三世以劝戒,出九流之轨躅。若目睹而言之,则同佛而等其照;若耳闻而放之,则师佛而遵其说。同照则同不当非,於师则师不可毁,誉道而非佛,何谬之甚哉?(右辨毁佛誉道)


  傅云佛是妖鬼之气,寺为淫邪之祀。此其未思之言也。妖唯作孽,岂宏十善之化?魅必凭邪,宁兴八正之道?妖犹畏狗,魅亦惧猫,何以降帝释之高心,摧天魔之巨力?又如图澄罗什之侣,道安慧远之俦,高德高名,非狂非醉,岂容舍爱辞荣,求魑魅之邪道,勤身苦节,事魍魉之妖神?又自昔东汉至我大唐,代代而荣妖言,处处而断淫祀,岂容舍其财力,放其士民,营魑魅之堂塔,入魍魉之徒众?又有宰辅冠盖,人伦羽仪,王导、庾亮之徒,戴逵、许询之辈,置情天人之际,抗迹烟霞之表,并禀教而归依,皆厝心以崇信,岂容尊妖奉魅以自屈乎?良由睹妙知真使之然耳。又傅氏之先毅字武仲,高才硕学,世号通人,辩显宗之祥梦,证金人之冥感,释道东被,毅有功焉。窃揆傅令之才识,未可齐於武仲也,何为毁佛谤法,与其先之反乎?吴尚书令阚泽对吴主孙权曰:「孔老二家,比方佛法,优劣远矣。何以言之?孔老设教,法天以制,不敢违天。诸佛说教,诸天奉而行,不敢违佛。以此言之,实非比对。」愚谓阚子斯论,知优劣之一隅矣。凡百君子,可不思其言乎?夫大士高僧,观於理也深矣。明主贤臣,谋於国也忠矣。而历代宝之,以为大训,何哉!知其穷理尽性,道莫之加故也。傅氏观不深於名僧,思未精於前哲,独师心而背法,轻绝福而兴咎,何其为国谋而不忠乎?为身虑而不远乎?大觉穷神而知化,深劝思患而预防。唯百龄之易尽,嗟五福其难常。命川流而电逝,业地久而天长。三涂极而杳杳,四流无际而茫茫。凭法舟而利济,藉信翮以高翔。宜转咎而为福,何罔念而作狂也?(右辨比佛妖魅)


  傅云赵时梁时,皆有僧反,况今天下僧尼二十万众。此又不思之言也。若以昔有反僧,而废今之法众,岂得以古有叛臣,而弃今之多士;邻有逆儿,而逐已之顺子;昔有乱民,而不养今之黎庶乎?夫普天之下,出家之众,非€集於一邑,实星分於九土。摄之以州县,限之以关河,无徵发之威权,有宪章之禁约,纵令五三凶险,一二阐提,既无缘以乌合,亦何忧於蚁聚?且又沙门入道,岂怀亡命之谋?女子出家,宁求带钾之用?何乃混计僧尼之数,雷同枭獍之党,构虚以乱真,蔽善而称恶。君子有三畏,岂当如是乎?夫青衿有罪,非关尼父之失;早服为非,岂是释尊之咎?僧干朝宪,尼犯俗刑,譬诵律而穿窬,如读礼而骄倨。但以人禀顽嚣之性,而不迁於善,非是经开逆乱之源,而令染於恶。人不皆贤,法实尽善,何得因怒恶而及善,以咎人而弃法?夫口谈夷惠,而身行桀跖,耳听诗礼,而心存邪僻,夏殷已降,何代无之?岂得怒跖而尤夷惠,疾邪而废诗礼?然则人有可诛之罪,法无可废之过,但应禁非以宏法,不可以人而贱道。窃笃信于妙法,不苟党於沙门。至於耘ㄗ稗以殖嘉苗,肃奸回以清大教,所深愿矣。(右辨昔有反僧)


  傅云道人土枭驴骡四色,皆是贪逆之恶种。此又不思之言也。夫以舍俗修道,故称道人。学道离贪,何名贪逆?若云贪菩提道,逆生死流,则傅子兴言,未达斯旨。观沙门之律行也。行人所不能行,止人所不能止,具诸释典,可得而究。蠕动之物,犹不加害,况为枭獍之事乎?嫁娶之礼,尚舍不为,况为禽兽之行乎?何乃引离欲之上人,匹聚之下物,校有道之贤俊,比无知之驴骡,毁大慈之善众,媲不祥之恶鸟,谓道人为逆种,以梵行比兽心,害善一何甚乎?反白为黑,类如此乎?(右辨比僧土枭)


  余昔每引孝经之不毁伤,以讥沙门之去须,谓其反先王之道,夫忠孝之义,今则悟其不然矣。若夫事君亲而尽节,虽杀身而称仁,亏忠孝而偷存,徒全肤而非义,论美见危而致命,礼防临难而苟免,何得而诃毁伤?雷同而顾肤?割股纳肝,伤则甚矣;剃须落,毁乃微焉。立忠不顾其命,论者莫之咎,求道不爱其毛,何独以为过;汤恤蒸民,尚焚躯以祈泽;墨敦兼爱,欲摩足而至顶。况夫上为君父,深求福利,须之毁,何足顾哉?且夫圣人之教,有殊途而同归;君子之道,或反经而合义。则泰伯其人也。废在家之就养,托采药而不归,弃中国之服章,依剪以为饣希,反经悖礼,莫甚於斯。然而仲尼称之曰:「泰伯其谓至德矣。」其故何也?虽迹背君亲,而心忠於家国;形亏百越,而德全乎三让。故泰伯弃衣冠之制,而无损於至德。则沙门舍绅之容,亦何伤乎妙道?虽易服改貌,违臣子之常仪,而信道归心,愿君亲之多福。若其身意,修出家之众善;遗其君父,以历劫之深庆。其为忠孝,不亦多乎?谓善沙门为不忠,未之信矣。(右辨讥毁须)


  傅又云,西域胡人,因泥而生,是以便事泥丸。此又未思之言也。夫崇立灵像,模写尊形,所用多涂,非独泥丸。或雕或铸,则以铁木金铜;图之绣之,亦在丹青缣素。复谓西域士女,遍从此物而生乎?且又中国之庙,以木为主,则为制礼君子,皆从木而育邪?亲不可忘,故为之宗庙;佛不可忘,故立其形像。以表罔极之心,用伸如在之敬。钦圣仰德,何失之有哉?夫以善为过者,故亦以恶为功矣。(右辨泥种事泥)
  傅又云,帝王无佛则国治年长,有佛则政虐祚短。此又未思之言也。则谓能仁设教,皆阐淫虐之风;菩萨立言,专宏桀纣之事。以实论之,殊不然矣。夫殷丧大宝,灾兴姐已之言;周失诸侯,祸由姒之笑。三代之亡,皆此物也。三乘之教,岂斯尚乎?佛之为道,慈悲喜护,齐物我而等怨亲,与安乐而救危苦。古之所以得其民者,佛既宏之矣。民之所以逃其上者,经甚戒之矣。羲轩舜禹之德,在六度而包笼;羿浞癸辛之咎,总十恶以防禁。向使桀宏少欲之教,纣顺大慈之道,伊吕无以用其谋,汤武焉得行其讨?可使鸣条免去国之祸,牧野息倒戈之乱,夏后从洛之歌,楚子违乾之难,然则释氏之化,为益非小,延福祚於无穷,遏危亡於未兆。傅谓有之为损,无之为益,是何言欤?是何言欤?佛何雠而诬之至此?佛何所负而疾之若雠乎?(右辨有佛政虐)


  傅又云,未有佛法之前,人皆淳和,世无篡逆。此又未思之言也。夫九黎乱德,岂非无佛之年?三苗逆命,非当有法之後。夏殷之季,何有淳和?春秋之时,宁无篡逆?寇贼奸宄,作士命於皋繇;犭严狁孔炽,薄伐劳於吉甫。而傅谓佛兴篡逆,法败淳和,专构虚言,皆违实录。一缕之盗,佛犹戒之,岂长篡逆之乱乎?八一言之竞,佛亦防之,何败淳和之道乎?惟佛之为教也,劝臣以忠,劝子以孝,劝国以治,劝家以和,宏善示天堂之乐,惩非显地狱之苦。不唯一字以为贬,岂止五刑而作戒?乃谓伤和而长乱,不亦诬谤之甚哉?亦何伤於佛日乎?但自沦於苦海矣,轻而不避,良可悲夫!


  於是书生心伏而色愧,避席而谢曰:「仆以习俗生常,违道自佚,忽於所未究,玩其所先迷,背正法而异论,受邪言以同失。今闻佛智之元远,乃知释教之忠实,豁然神悟而理据,足以荡逆而祛疾。虽从邪於昔岁,请归正於兹日。谨诵来诫,以为口实矣。」(右辨无佛民和)


  
  ◇ 通命二


  或曰:「圣人陈福以劝善,示祸以戒恶。小人谓善无益而不为,谓恶无伤而不悔。然有殃有福之言,乃华而不实;无益无伤之论,则信而有徵。何以言之也?伯夷馁矣,启期贫矣,颜回夭矣,冉耕疾矣,或侈侈隆富,言罕及於义方;或皤皤寿考,名不称而没世。仁而不寿,富而未仁,书契已陈,不可胜纪。故知仲尼殃庆之言,徒欺人耳;文命影响之喻,殆难信乎。」有敦善行而不怠者,嗟斯言之长惑焉,乃论而释之曰:「夫殃福盖有其根,不可无因而妄致。善恶当收其报,必非失应而徒已,但根深而报远,耳目之所不该;原始而究终,儒墨之所莫逮。故随遭之命,度於天而难详;夭寿之年,考於人而易惑。人之为赏罚也,尚能明察而不滥;天之降殃福也,岂反淆乱而无伦哉?故知有理存焉,不可诬矣。非夫大觉而遍知者,孰能穷理而除惑哉?卜商、贾谊之为言,班彪、李康之著论,但知混而谓之命,莫辨命之所以然。何异见黍稷於仓廪,而不知得之由稼穑;睹罗纨於箧笥,而未识成之以机杼?马迁嗟报施之爽,积疑而莫之通;范滂惑善恶之宜,含愤而无以释。皆睹流而弗寻源,见一而不知二。唯观释氏之经论,可以究其始终乎。为善为恶之报,穷枝派於千叶;一厚一薄之命,照根源於万古。辨六趣之往来,示三世之殃福,乃知形役而业无朽焉,人死而神又生焉。或贤圣而受宿殃,六通乏适口之饣善;或禽兽而荷馀福,四足怀如意之宝。为业既非一绪,感报实亦千变。业各异而随心,报不同如其面也。原春心也,或先迷而後复,或有初而无终,或恶恒而罔悔,或善悴而常崇,或为功而兼咎,或福微而慧隆,或罪均而情异,或功殊而志同。故其报也,有先号而後笑,有既得而患失,有少贱而卒凶,有始荣而终吉,有操洁而年夭,有行鄙而财溢,有同罪而殊刑,有齐德而异秩。业多端而交加,果遍酬而缕悉。譬如画工布丹青之彩,镜像应妍虽之质。命招六印,达季子之游谈;业引万金,果朱公之计术。取青紫如俯拾,有昔因之助焉;达礼乐而固穷,无宿福之资也。读论者继踵,而张文独享其荣;说诗者比肩,而匡衡偏高其位。或功勤可记,而禄不及於介推;或咎隙当陈,而爵先加於雍齿。韦贤经术,远胜黄金之匮;赵壹文籍,不如盈囊之钱。此岂功业之异哉?故由宿命之殊耳。或材小而任大,宰衡无赫赫之功;或道著而身微,孔墨有栖栖之辱。亦有德位俱显,元恺列唐虞之朝;才命并隆,傅吕受盐梅之寄。二因双殖,则兼之也如此。一业孤修,则其偏也若彼,管仲释囚而登相,李斯为相而被刑,范睢先辱而後荣,邓通始富而终馁。非初讷而末辩,岂昔愚而今智?由果熟而泰来,以福尽而及。若言败伍胥者宰也,非由昔殃;济张苍者王陵也,何关往福?此为见缘而不知因,有断见之咎矣。若言业縻好爵,不念同之恩;命偶仁风,无愧来稣之泽。此为知因而不识缘,有背恩之罪矣。若兼达其旨,两遣其累,进德修业,岂有阂乎?春种嘉谷,方赖夏雨以繁滋;宿值良因,乃藉今缘而起发。受膏泽而荒芜,不垦之地也;遇明时而贫贱,无因之士也。因缘之旨,具诸经论。触途而长,皆此类焉。若唯见其一,不会其二,咎累之萌,伤其德矣。观释典之所明也。白黑之业,有必定之与不定;祸福之报,有可转及於无转。为德为咎,唯禳可转之业;若贤若愚,无移必定之命。夫大善积而灾销,众恶盈而福灭。理之必然,信而不忒。譬如药石胜而疾除,水雨注而焚息,巨是之堰涓流,萧斧之伐朝菌。但疾处膏胸,良药有所不救;火炎原隰,滴水固其无解。邓林之木,非只刃而可尽;长江之流,岂一块之能塞。大德可以掩微瑕,微功不足补大咎。镌金石者难为功,摧枯朽者易为力。其业微者报不坚,其行坚者果必定。不坚故可转,必定则难移。可转之难,故三唱息巨海之波;难移之厄,则四果遇凶人之害。刘昆小贤,致反风而灭火;唐尧大圣,遭洪水之襄陵。准此而论,未足惑矣。晋文增德,殄长蛇於路隅,宋景兴言,退妖星於天际。此不定之业也。邾文轻已而利民,有德而无应;楚昭引灾而让福,言善而身凶。乃必定之命也,或同恶而殊感,或善均而报异,皆昔因之所致也,何足怪之於一生哉?孔子曰:「小人不知天命而不畏。」又曰:「不知命,无以为君子。」佛之所云业也,儒之所谓命也,盖言殊而理会,可得而同论焉。命系於业,业起於人。人禀命以穷通,命随业而厚薄。厚薄之命,莫非由已。怨天尤人,不亦谬乎?诗云:「下民之孽,匪降自天。」传曰:「祸福无门,唯人所召。」此云天之不可推而责之於人矣。孟轲于鲁,不憾臧仓之蔽;仲由仕季,无恚伯寮之谗。则谓人之不可责而推之於天矣。其言若反,其致匪殊,要而论之,同归进德。克已戒人,以勖乾乾之志;乐天知命,蠲其之尤。夫然,故内勤克念之功,外宏不诤之德,上无怨天之咎,下绝尤人之累,行之中和,於是乎在,古之善为道者,其从事於斯乎。昔者初闻释典,信之不笃,拘其耳目之间,疑於视听之外。谓前因後果之说,等庄周之寓言;天上地下之谈,类相如之乌有。睹奸回之漏网,则为非而不惩;闻忠直之逢尤,则轻善而无劝。甚哉此惑也!知业则不然。夫达业之君子,无私而委命,仰圣贤之清德,敦金玉之高行,无闷于陋巷之居,忘怀於名利之竞。所以毕既往之馀业,启将来之长庆。不顾流俗之嗤毁,岂求乡曲之称咏哉?夫种植不见其长,有时而大;砥砺莫睹其亏,终损厥厚。今形善恶之报,为时近而未熟;昔世吉凶之果,须数终而乃谢。譬如稼穑作甘,不朝种而夕稔;蒺藜为刺,亦春生而秋实。不耕而饱饫者,因昔岁之馀谷;不贤而富寿者,荷前身之旧福。天道无亲疏,人业有盈缩。由斯以推天命,可得除疑惑矣。若夫虞夏商周之典,昔老孔墨之言,道唯施於一生,言罔及於三世。则可惑者有六焉,无辞以通之矣。示为善之利,谓爵赏及名誉。陈为恶之害,明耻辱与刑罚。然逃赏晦名之士,以何为利乎?苟免无耻之人,不受其害矣,何足以为惩劝哉?可惑者一也。云天与善,降之以百祥;谓神纠淫,加之以六极。然伯牛德行而有疾,天岂恶其为善乎?盗跖凶暴而无殃,神岂善其为恶乎?何祸福之滥及哉?可惑者二也。若云罪随形而并灭,功与身而共朽,善何庆之可论?恶何殃而当戒?若善恶之报,信有而非无也。食山徽以饥死,何处而加之福?脍人肝而寿终,何时而受其祸?何善恶之无报哉?可惑者三也。若云祸福由其祖祢,殃庆延於子孙,考之於前载,不必皆然矣。伯宗羊之嗣,绝灭於晋朝;庆父叔牙之後,繁昌於鲁国。岂祖祢之由乎?可惑者四也。若云观善察恶,时有谬於上天,故使降福流灾,遂无均於下土,然天之明命,宁当ウ於赏罚乎?曾谓天道,不如王者之制乎?可惑者五也。若云祸福非人所召,善恶无报於後,而百王赏善而刑恶,六经德而贬过,则为虚劝於不益,妄戒於无损,何贵孔子之宏教?何咎嬴政之焚书乎?可惑者六也。然则善恶之所感致,祸福之所倚伏,唯限之於一生,不通之以三世,其理局而不宏矣,何以辨人之惑乎?防於恶也未尽,导於善也多阙,其取义也尚浅,其利民也犹微。比夫十力深言,三乘妙法,济四生於火宅,运六舟於苦海,高下之相悬也。若培娄之与昆仑,浅深之不类也。匹潢之与江汉,何可同年而语哉?昔维摩诘之明达,及舍利弗之聪辩,经论详之,可得而校,足以逾项橐,超孔某,迈李老,越许由,伏墨翟,摧庄周,吞百氏,该九流,书籍所载,莫之与俦。然受诸异道,不毁正信,虽明世典,常乐佛法,师事释迦,伏膺善诱,岂不识其道胜而钻仰之乎?


  
  ◇ 空有三


  或有恶取於空,以生断见,无所惭惧,自谓大乘,此正法所深戒也。其断见者曰:「经以法喻泡影,生同幻化。」又云:「罪福不二,业报非有。」故知殖因收果之谈,天堂地狱之说,无异相如述上林之橘树,孟德指前路之梅园,权诱愚蒙,假称珍怪,有其语焉,无有实矣。至如冉疾颜天,以摄养之乖宜;彭寿聃存,由将卫之有术。贵贱自然而殊,苦乐偶其所遇。譬诸草木,区以别矣。若荚之表祥瑞,连理之应休明,名载於竹帛,状图於丹青,此则草木之贵者也。若被三径而易蔓,亘七泽而难翦,充仆妾之薪蒸,被牛羊之履践,此则草木之贱者也。若列挺干€之峰,罗生绝迹之地,斤斧莫之及,樵苏所不至,此则草木之全寿者也。若匠石之所数顾,农夫之所务去,遭荷┠之奋锄,值工输之挥斧,此则草木之夭命者也。若荡比质於松柏,蕙若同气於兰芷,翠陵寒而未渝,芳在幽而不已,草木之贤俊者也。若蒺藜生而见恶,枳棘多而莫美,在诗骚之比兴,以匹奸而喻鄙,草木之庸猥者也。若乃异臭殊味,千品万形,壤之所殖,胡可胜名?何业而见重,何因而被轻,何尤而速毙,何功而久生,何咎而枯槁,何福而华荣,何习而含毒,何修而播馨,此岂宿业之所致乎?乃自然而万差耳。人之殊命,盖亦如是,岂由前业使之然哉?然则无是无非,大乘之深理;明善明恶,小乘之浅教。愚骚乱者合真,谨慎者乖道,何为舍恶趣善,而起分别之心乎?又嫌佛之说法,端绪太多,论空说有,自相乖背,此是物斗众生耳,何不唯明一种之法乎?邪空之说云尔,正空则不然矣。苟识空有之理者,岂发如是之言乎?此既喻非而博,言为而辨,惧其迷误後人,增长邪见,聊率所闻,试论之曰:


  若夫如梦如幻,如响如泡。无一法而不尔,总万象而俱包。上士观之以至圣,至体之而独超。大浸稽天而不溺,大风偃岳而无飘。具六通而自在,越三界而逍遥。然理不自了,正观以昭。心不自寂,静摄斯调。障不自遣,对治方销。德不自备,勤修乃饶。六蔽既除,则真如可显;三障未灭,则菩提极遥。故真谛离垢净之相,俗谛立是非之条。指事必假於分别,论法岂宜於混淆。六度不可为坠苦之业,三毒不可为出世之桥。投谷难以无坠,赴火何由不烧?尧舜不可比之於昏桀,幽厉不可同之於圣尧。忠贤不可斥之於荒野,邪佞不可之於明朝。不可反白而作黑,不可俾昼而为宵。不可以邪害於正,不可持凤比於枭。何得同因果於兔角,匹罪福於龟毛乎?虽引大乘之妙言,不得妙之真致。说之於口若同,用之於心则异。异者何也?正法以空去其贪,邪说以空资其爱。智者观空以除恚,惑者论空而肆害。远者行空而慧解,迷者取空以狂悖。大士体空而进德,小人说空而善退。其殊若此,岂同致乎?良由反用正言,以生邪执矣。骐骥浮水,勤而无功;舟楫登山,劳而不进。岂骐骥舟,楫之不善哉?但浮水登山,用之反也。读净名离相之典而废进修,诵庄周齐物之言以纵情欲,无异策驷马而氵斥流,棹方舟以登坂,望追造父之长驱,欲比越人之利涉,不亦难乎?夫净名有清高之德,庄周无嗜欲之累,故知断见之论空,与无为之道反矣。夫妙道之元致,即群有以明空。既触实而知假,亦就殊而照同。其何类也?譬如对广镜而傍观,临碧池而俯映。众像粲而在自,可见而无实性。缘生有而成形,有离缘而丧质。水过寒而冰壮,冰涉温而坚失。凡从缘而为有,虽大有其何实?故天与我皆虚,我与万物为一。菩提不得谓为有,何况群生与众术?故察於物而非物,取诸身而匪身。丽天著而皆妄,镇地崇而莫真,言论穷理而无说,宾客盈堂而无人。艳色绝世非美,瑰宝溢目而无珍。善恶殊途而不二,圣凡异等而常均。寻夫经论之大旨也。从缘以明非有,缘起以辨非无,事有而无妙实,异空而匪太虚。无人非户之阒,无见非面墙之愚。无说非金人之口,无体非棘猴之躯。无动非山立之貌,无别非雷同之谀。无真非鱼目之宝,无实非雁足之书。财比梦财而莫异,色与幻色而何殊?猗顿等原宪之产,宋里匹平城之姝。道智了空而绝缚,俗情滞有以常拘。人与业报而非有,业报随人而不无。天堂类天而匪妄,地狱等地而焉虚?非同杨雄之假称玉树,曼都之矫见神居。何乃取空言而背旨,援卉木而比诸。夫夜光结缘之宝,南威毛嫱之色,人皆见其有而兴爱,孰能体其空而不染?睚眦蒂芥之隙,青蝇贝锦之雠,莫不著其相而兴愤,鲜能比於空而不憾。独谓鄙行空而不戒,善法空而不遵。三惑应舍而未悛,五德应修而反弃。不观空以遣累,但取空而废善。此岂净名不二之深致,庄周齐物之元旨乎?大矣哉,至人之体空也!证万物之本寂,知四大之为假。视西施如行厕,比南金於碎瓦。五欲不能乱其心,四魔无以变其雅。智日明而德富,惑日除而过寡。截手足而无憾,乞头目而能舍。八法不生二相,万物观如一马。故能证无上智,为萨婆若(如者反)。得其理也解脱如此,失其旨者过患如彼。何得为非而不惧,崇邪以为是?夫见舟见水,皆非真谛,而将涉大川,非舟不济。病体药性,均是空虚,而人由病殒,病因药除。犀甲鸩毛,等类泡沫,而饮鸩者死,服犀者活。淡水醇醪,并非真有,而浆不乱人,酒能生咎。忠顺叛逆,皆如间响,而叛逆受诛,忠顺获赏。罪福之性,平等不二,而福以善臻,祸因恶致。善恶诸法,等空无相,而善法助道,恶法生障。故知万法真性,同一如矣。无妨因缘,法中有万殊矣。空有二门,不相违矣。真俗二谛,同所归矣。若谓小乘有罪福之言,大乘无是非之语,似胡越之殊趣,若矛盾之相拒,童子尚羞翻覆,圣人岂为首鼠?良以道听而途说,遂使谬量而恶取。若博考而深思,必疑释而迷愈矣。敬惟十力世雄,无上慈父,言无不实,慈无不普;相无不离,视无不睹;德无不周,过无不去;善无不劝,恶无不沮;香涂不欣,刀割无怒;不爱从顺,不憎违拒。福慧圆满而靡馀,烦恼罄竭而无绪。拔三界之沈溺,启四生之聋瞽。空有俱照以相济,真俗会通而双举。务在量病而施药,不可违中而偏处。若夫方等一乘,波若八部,圣慧之极,大乘之首。莫不广述受持之利,深陈毁谤之咎。经又云,深信因果,不谤大乘。何谓大乘之理?都无因果乎?夫取相而为善,则善而未精。见相而断恶,则断已复生。若悟善性寂而无作,了恶体空而何断?乃令三障水销而寂灭,万德€集以弥满。智慧如海,不可酌之以一蠡。道迈人天,岂得之以寸管?而喻之於杌,测之以愚短,不亦谬哉?夫说空而恣情者,不能无所苦也。疾痛恼之,则寝不安矣。刀锯伤之,则体不完矣。终日不食,则受其饥矣。无裘御冬,则苦寒矣。然则致苦之业,岂可轻而不避乎?夫五福之与六极,人情所不能齐也。故居穷而思达,处危而求安,婴疾而顾愈,在而羡欢,爱寿考而忌短折,荣世禄而耻形残,乐加之而欣笑,苦及之而忧叹,何得雷同於善恶,而不修於福因乎?观万姓之异禀,实千种而殊级。或比上寿而有馀,或匹下殇而不及。或衣单布而无恙,或服重襦而寒入。或藉草土而安和,或处床褥而风湿。或不治而自愈,或虽治而不立。或无术而体康,或善摄而疴集。其形之表也,均有肤。肤之内也,府藏奚殊?皆含血而包肉,并箸连而骨扶,何一寿而一夭?何一充而一癯?禀何灵而独实?受何气而偏虚?虚者不独埃尘而作体,实者岂偏金石以为躯?未必寿长者有医术,龄促者无道书。何谓专由摄养,不在业乎?亦有天命胞胎,受疾婴孩;喜怒未竞,嗜欲未开;未触冒於寒暑,未毁悴於悲哀,寿欲何而夭?疾何从而来?则其所以然者,岂非前业之由哉?至如汉昭哀之二主,魏文明之两帝,或未三九而登遐,或仅五八而捐世。术人€集,但致李氏之灵;方士如林,不救仓舒之逝。君王不乏於药,巫医岂秘其艺?何寝疾而弗瘳?何促龄而莫继?岂非随业而感报,非道术之所济乎?然经称施药之功,佛叹医王之德。孔公明慎疾之轨,老子有摄生之则。不信业者既迷,不顺医者亦惑。能详因果之深浅,乃辨药石之通塞。可究之以智慧,难具之於翰墨。至如公明辨祟,扁鹊除疴,河东郭璞,谯郡华佗,广陵吴普,彭城樊阿,或禳凶而作吉,或止疾以为和,何得不信医术之有益乎?然景纯识加刑之日,而不能使刑之不加。公明知寿尽之年,不能令年之不尽。扁鹊元化,不能使其亲不殁;吴普樊阿,不能令其躬不殒。何得不信长短之业乎?医由业会,药依缘聚,医实有功,药非无取。必死之病,虽圣莫之蠲;可疗之疾,待医而方愈。愈魂由业反,则僵尸遇再生之药;命以业徂,则圣医为一棺之土。寿之修促,体之安苦,随遭否泰,妍虽伸伛,千品万端,皆业为主。三界六趣,随业而处。百卉无情,故美恶非关於业报;四生有命,则因缘不同於草莽。斤斧伐木不惊,刀杖加人则惧。匏瓜系而不食,羽毛食而驰骛。比有情於无知,何非伦而引喻?夫空有略谈,则率由心业。前且咏其生常,今则示其正法。小乘以依报为业有,大乘以万境为识造。随幻业而施之天地,逐妄心而现之识草。若翳目睹乎空华,比睡梦现其生老。若悟之於心业,则唯闻乎佛道,原夫小乘之与大乘,如小学之与大学。幼唯教之以书计,长乃博之以礼乐。始蒙然而类牛毛,终卓尔而同麟角。此乃为训之次序,何有异同而可剥?良以众生之根,有利有钝。是故圣人之教,或渐或顿,或致之於深远,或进之以分寸。虽百虑而一致,非异道而乖论。乃有执空门以反教,论大乘而谤小。佛不阙众生,众生自不了。譬ウ室之无烛,如夜游而未晓。故相剥夺而喧喧,竞是非而扰扰,何异采芙蓉於木末,寻吴楚於燕赵,不亦谬乎?夫一味无以和羹,一木无以构室;一衣不称众体,一药不疗殊疾;一彩无以为文绣,一声无以谐琴瑟;一言无以劝众善,一戒无以防多失。何得怪渐顿之殊异,令法门之专一?夫法门之多品,如药石之殊功。救冷以温物为用,去热则寒药宜丰。特宜於御湿,或偏须於止风。不可同病而殊药,不可病殊而药同。若守株而必碍,能达变而後通。何得拘一途而相剥,起战争於其中乎?三世因果,佛不诳欺。十力劝戒,闻当不疑。劝之者应修,戒之者宜远。抑凡情之所耽,行圣智之所愿。何得违经论之所明,以胸臆而为断,而谓善恶都空,无损益乎?夫法眼明了,无法不悉。舌相广长,言无不实,其析有也,则一毫为万;其等空也,则万象皆一。防断常之生尤,兼空有以除疾。彼菩提之妙理,实甚深而微密。厌尘劳而求解慧,当谨慎而无放佚。非圣者必凶,顺道者终吉。勿谓不信,有如皎日。


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